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...spunti per meditare ...per provare a essere un po' più felici. 🌺🌸🌼 ... ideas for meditation ... to try to be a little happier contatti: contacts: @calmodimorare 🌹 Network: 👣 @disagioinunclick Network: @LaMusanetwork 📚
Try looking at the world from this perspective:Читать полностью…
If you have food in the fridge clothes on your back a roof over your head and a place to sleep you are richer than 75% of the people in the world.
If you have money to spend as you please and the freedom to go where you want you are part of the 18% of the wealthiest people in the world.
If you are alive today in good health you are luckier than a million people who will not survive to the end of the week.
If you can read, watch and understand this message you are luckier than 3 billion people in the world who cannot access the knowledge and information that surrounds us.
Life is not for complaining about pain and hardship but for prioritising the things that matter.
https://vm.tiktok.com/ZGew2yVmC
It is not enough just to askЧитать полностью…
"how are you",
you have to stay there even after the question.
La mia mano destra ha scritto tutte le poesie che ho composto.
La mia mano sinistra non ha scritto nemmeno una poesia.
Ma la mia mano destra non pensa,
"Mano sinistra, non sei buona a nulla".
La mia mano destra non ha un complesso di superiorità.
Per questo è molto felice.
La mia mano sinistra non ha alcun complesso.
Nelle mie due mani c'è un tipo di saggezza
chiamata saggezza della non discriminazione.
Un giorno stavo piantando un chiodo
e la mia mano destra non era molto precisa
e invece di battere sul chiodo ha battuto sul mio dito.
Mise giù il martello e si prese cura della mia mano sinistra in modo molto tenero,
come se si stesse prendendo cura di se stessa.
Non ha detto:
“Mano sinistra, devi ricordare che mi sono preso cura di te
e devi ripagarmi in futuro".
Non c'era questo pensiero...
E la mia mano sinistra non ha detto,
"Mano destra, mi hai fatto un sacco di male
- dammi quel martello, voglio giustizia".
Le mie due mani sanno di essere membri
di un unico corpo; sono l'una nell'altra.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da facebook
💕
My right hand has written all the poems that I have composed.
My left hand has not written a single poem.
But my right hand does not think,
"Left Hand, you are good for nothing."
My right hand does not have a superiority complex.
That is why it is very happy.
My left hand does not have any complex at all.
In my two hands there is the kind of wisdom
called the wisdom of nondiscrimination.
One day I was hammering a nail
and my right hand was not very accurate
and instead of pounding on the nail
it pounded on my finger.
It put the hammer down and took care
of my left hand in a very tender way,
as if it were taking care of itself.
It did not say, "Left Hand, you have to remember
that I have taken good care of you
and you have to pay me back in the future."
There was no such thinking…
And my left hand did not say,
"Right Hand, you have done me a lot of harm
— give me that hammer, I want justice."
My two hands know that they are members
of one body; they are in each other.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from facebook
I realise that perhaps all this dismay stems from a great error of judgement.Читать полностью…
For a long time I thought that if I didn't tear a dick anymore if I kept all my balls still at least I wouldn't do any more damage.
But it doesn't work like that, because if you keep the same piece of paper in your hand for ten years, even if you don't tear it up, it gets ruined, and the result is that ten years later you still have a piece of waste paper in your hand.
Even if you played at being a wax figurine.
https://vm.tiktok.com/ZGeT3GeP8
He was my father, a man like many others.Читать полностью…
Neither saint nor hero, but he was my father and I miss him.
I miss him like the beating of my heart.
A month passes ten years a hundred years I loved him
I love him and I always will.
He is tattooed in my heart
He was my father
https://vm.tiktok.com/ZGeTt3Vhj
Quando ho sentito parlare Thich Nhat Hanh per la prima volta ho pensato che mi dovevo trasformare subito, in quel preciso istante.
Se non avessi trasformato un po’ di rifiuti in rose sarei stato proprio un fallimento!
In uno dei nostri colloqui lui mi disse: «Hai cominciato il processo di trasformazione, nessuno può dire quanto durerà, devi solo continuare a cospargere di presenza mentale i semi del rimorso e quelli della sofferenza.
Devi continuare a osservare a fondo la tua natura intrinseca, devi essere disponibile a guardare con onestà quei semi che hai in te, come li abbiamo tutti».
Il processo di risveglio può durare molto tempo.
Durante questo processo dobbiamo perdonarci per le azioni compiute in assenza di consapevolezza; dobbiamo essere gentili con noi stessi, senza essere pigri o indulgenti: dobbiamo essere anche disciplinati e forti.
Soprattutto dobbiamo dedicarci con fermezza a perseguire il risveglio.
Se agiamo mossi dalla sofferenza dobbiamo essere capaci di perdonarci per quell’azione, ma dobbiamo anche essere determinati a non ripeterla.
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da facebook
🍃🍂🍃
When I first heard Thich Nhat Hanh speak, I thought I had to transform myself right then and there.
If I hadn't turned some rubbish into roses I would have been such a failure!
In one of our talks he told me: 'You have begun the process of transformation, no one can say how long it will last, you just have to keep sprinkling the seeds of remorse and those of suffering with presence of mind.
You have to keep looking deeply at your inherent nature, you have to be willing to look honestly at those seeds in you, as we all have them.
The process of awakening can take a long time.
During this process we have to forgive ourselves for actions performed in the absence of awareness; we have to be kind to ourselves, without being lazy or indulgent: we also have to be disciplined and strong.
Above all, we must firmly dedicate ourselves to pursuing awakening.
If we act moved by suffering we must be able to forgive ourselves for that action, but we must also be determined not to repeat it.
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from facebook
Non tutti i silenzi sono uguali.
Come, grazie alla consapevolezza del vivere, si diventa sensibili alla luce, alle diverse sfumature di luce in diversi luoghi, in differenti momenti della giornata e delle stagioni, cosí si colgono miriadi di sfumature nei silenzi nostri e altrui, silenzi umani, silenzi degli animali, degli alberi, silenzi minerali.
Il silenzio non è tacere né mettere a tacere, è un invito, è stare in compagnia di qualcosa di tenero e avvolgente, dove tutto è già stato detto.
Il silenzio sorride.
Caro silenzio, aiutami a non parlare di te, aiutami ad abitarti.
Addestrami.
Disarmami.
Tu mi insegni a parlare.
Eccomi, mi lascio rapire.
Non lascio niente a casa, niente di intentato.
Ci sono.
In te.
Arte del congedo per ritrovare.
Arte dell’a-capo che insegna a lasciarsi scrivere.
Il silenzio semina.
Le parole raccolgono.
Il silenzio è cosa viva.
di Chandra Livia Candiani
(poetessa italiana)
da: “Il silenzio è cosa viva”
🍃
Not all silences are the same.
Just as, through the awareness of living, one becomes sensitive to light, to different shades of light in different places, at different times of day and seasons, so one grasps myriad nuances in our own and others' silences, human silences, animal silences, tree silences, mineral silences.
Silence is neither silence nor silencing, it is an invitation, it is being in the company of something tender and enveloping, where everything has already been said.
Silence smiles.
Dear silence, help me not to speak of you, help me to inhabit you.
Train me.
Disarm me.
You teach me to speak.
Here I am, I let myself be abducted.
I leave nothing at home, no stone unturned.
I am there.
In you.
Art of the leave to find.
Art of a-leaving to let oneself be written.
Silence sows.
Words reap.
Silence is a living thing.
by Chandra Livia Candiani
(italian poet)
from: “Silence is a living thing”
Here are six short stories each full of meaningЧитать полностью…
During the collective prayer for rain, everyone gathered but only one boy brought an umbrella.
This is faith.
The children thrown into the air exulted with joy.
Certain that they are safe in the arms of the one who lifts them up.
This is trust.
We go to bed every night with no guarantee of waking up the next morning.
Yet we set the alarm clock.
This is hope.
We plan for the future without certainty of what will happen.
This is optimism.
We decide to start a family in a world full of challenges.
This is love.
An elderly man one day wore a T-shirt that read:
"I am not 80 years old.
I am an eighteen year old with sixty-two years of experience".
This is vitality.
https://vm.tiktok.com/ZGevbUdrQ
Che io possa sapere come alimentare ogni giorno i semi della gioia dentro di me.
Che io possa essere capace di vivere in buona salute, stabile e libero.
Che io possa essere libero da attaccamento e avversione, ma non indifferente.
“Che tutti gli esseri possano nutrirsi della gioia della meditazione”.
“Faccio voto di portare gioia a una persona la mattina e di alleviare la sofferenza di una persona nel pomeriggio”
“Chi posso far sorridere, stamattina?”
May I know how to nourish the seeds of joy within me every day.
May I be able to live healthy, stable and free.
May I be free from attachment and aversion, but not indifferent.
"May all beings feed on the joy of meditation".
"I vow to bring joy to a person in the morning and to ease a person's suffering in the afternoon"
"Who can I make smile this morning?"
I am grateful for all the happiness, serenity and love that comes to meЧитать полностью…
today.
~ Buddha ~
When you realise that you are light, you will no longer be afraid to enter the darkness.Читать полностью…
~ Buddha ~
Sappiamo di essere prede del cronometro.
C’è una malattia chiamata malattia del tempo, si corre sempre, vogliamo fare le cose e finire i più velocemente possibile, ci sono delle scadenze.
PRIMA POSSIBILE ... È IMPOSSIBILE .
Siamo dunque preda di questa dittatura:
il cronometro.
Si corre sempre, non si ha il tempo di vivere, di ritornare a se stessi, per prendersi cura di se stessi, per prendersi cura dei propri cari.
Non si ha il tempo di vivere e di amare, non è vita questa.
Allora bisogna praticare in modo di poter avere il tempo per noi stessi, per i nostri cari, di amare, perciò la pratica del fermarsi è così importante; e la meditazione camminata è uno dei mezzi meravigliosi per realizzare il fermarsi; “cammino ma anche arrivo in ogni momento.
Non corro più”.
Quindi fate un’inspirazione e contemporaneamente un passo e vi dite:
sono a casa, sono arrivato, mi sento bene nel momento presente.
Non è facile, infatti bisogna resistere per non essere presi dal futuro.
Siamo molto bravi per la preparazione del futuro, ma non altrettanto per vivere il momento presente.
Allora bisogna impegnarsi.
Quindi “ sono arrivato, sono a casa ”, e come ho detto non è una dichiarazione verbale, è una realizzazione, e bisogna che investiate il 100% del corpo e della mente per poter arrivare veramente al 100%.
È una sfida.
Avete cinque minuti, avete dieci minuti, provate la meditazione camminata lenta: “... sono a casa, sono arrivato ”
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da x
⏱️
We know that we are prey to the stopwatch.
There is a disease called time sickness, we are always rushing, we want to get things done and finish as quickly as possible, there are deadlines.
AS SOON AS POSSIBLE ... IS IMPOSSIBLE .
We are therefore prey to this dictatorship:
the stopwatch.
You are always running, you don't have time to live, to return to yourself, to take care of yourself, to take care of your loved ones.
One does not have time to live and to love, this is not life.
So we have to practise so that we can have time for ourselves, for our loved ones, to love, that's why the practice of stopping is so important; and walking meditation is one of the wonderful means to realise stopping; 'I walk but I also arrive at all times.
I no longer run'.
So take an inhale and a step at the same time and say to yourself:
I am home, I have arrived, I feel good in the present moment.
It's not easy, in fact you have to hold on not to get caught up in the future.
We are very good at preparing for the future, but not so good at living in the present moment.
Then one has to commit oneself.
So 'I've arrived, I'm home', and as I said it's not a verbal statement, it's a realisation, and you have to invest 100 per cent of your body and mind to really arrive at 100 per cent.
It is a challenge.
You have five minutes, you have ten minutes, try the slow walking meditation: "...I am home, I have arrived".
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
by x
Pratica della compassione
~ prima parte ~
Per coltivare la compassione, siediti in una posizione comoda, concentrato e in silenzio.
All’inizio respira in modo naturale, percepisci il corpo, il battito cardiaco, la vita dentro di te.
Avverti l’importanza che attribuisci alla tua vita, il modo in cui ti metti al riparo di fronte ai pericoli o alla sofferenza.
È un istinto connaturato in ogni essere vivente.
Adesso, pensa a qualcuno che ti è vicino, che ami profondamente.
Visualizzalo e senti l’amore che fluisce naturalmente verso di lui, o di loro.
Quella persona ti è molto cara e senti di avvolgerla nel tuo amore.
Poi, diventa a poco a poco consapevole delle sue difficoltà e delle sue paure, dei problemi che deve affrontare, della misura del suo dolore, della sofferenza presente nella sua vita, come in quella di chiunque.
Avverti come il tuo cuore si apre, spontaneamente, per desiderare il suo bene, per portargli sollievo, per riconoscere quel dolore e infondergli compassione.
Questa è la risposta spontanea del cuore.
Mentre lo visualizzi, recita interiormente queste frasi:
Che tu possa essere avvolto dalla compassione.
Che il tuo dolore e la tua sofferenza scompaiano.
Che tu trovi la pace.
Che anche tu possa essere avvolto dalla compassione.
Che anche il tuo dolore e la tua sofferenza scompaiano.
Che anche tu trovi la pace.
May you be enveloped in compassion.
May your pain and suffering disappear.
May you find peace.
May you too be enveloped in compassion.
May your pain and suffering also disappear.
May you too find peace.
La visione del Buddha nasce da una prima Nobile Verità.
Una Verità che non dà alcun guadagno mondano:
c’è la sofferenza.
Un’evidenza nascosta dall’ovvietà.
Certo che lo sappiamo che c’è la sofferenza.
Ma dove lo sappiamo?
Nel pensiero, nella mente che non permette il cambiamento, la rivoluzione interiore.
Se davvero sapessimo che la sofferenza c’è, lo sapremmo con il corpo, lo sapremmo con il cuore, e sapremmo anche che va sentita, che affidabile è solo un metodo che insegna a sentire e che non ci sono vie di fuga né scorciatoie. […]
Solo se sento la sofferenza, posso sentire anche la gioia e tutte le sfumature dell’essere viva.
Se scappo dalle sensazioni scomode, mi sfuggiranno anche le altre sfumature dell’essere al mondo, comprese le piú liete e festose.
E c’è una seconda Nobile Verità:
c’è una causa della sofferenza ed è la brama, la sete che crea l’attaccamento al piacevole e la fuga dallo spiacevole, in qualunque forma si presentino, fisica, psicologica, spirituale; perché anche il piacere sottile, la sensazione di non essere che si può sperimentare in meditazione, crea brama e illusione.
La terza Nobile Verità dice che la fine della sofferenza esiste e consiste nel lasciar andare la sua causa, è la rinuncia alla brama.
Il Buddha diceva:
insegno una cosa sola, la sofferenza e la fine della sofferenza.
E la Quarta Nobile Verità è il metodo: praticare in ogni aspetto della nostra vita, fare della nostra vita il nostro libro di testo, il nostro laboratorio.
L’insegnamento non è una cosa esterna, è il mio stesso vivere, illuminato dall’insegnamento, una luce forte, se resisto sembra spietata, se abituo lo sguardo, vedo il disincanto e non posso piú illudermi, cambio rotta senza rimpianto, senza sacrificio:
ho visto.
di Chandra Livia Candiani
(poetessa italiana)
da: “Il silenzio è cosa viva”
🧘
The Buddha's vision stems from a first Noble Truth.
A Truth that gives no worldly gain:
there is suffering.
An evidence hidden by the obvious.
Of course we know there is suffering.
But where do we know it?
In thought, in the mind that does not allow change, the inner revolution.
If we really knew that suffering is there, we would know it with our bodies, we would know it with our hearts, and we would also know that it must be felt, that reliable is only one method that teaches how to feel, and that there are no escape routes or shortcuts. [...]
Only if I feel suffering can I also feel joy and all the nuances of being alive.
If I run away from the uncomfortable feelings, I will also miss the other nuances of being in the world, including the most joyful and festive ones.
And there is a second Noble Truth:
there is a cause of suffering and it is craving, the thirst that creates attachment to the pleasurable and escape from the unpleasant, in whatever form they present themselves, physical, psychological, spiritual; for even the subtle pleasure, the feeling of non-being that one can experience in meditation, creates craving and delusion.
The third Noble Truth says that the end of suffering exists and consists in letting go of its cause, it is the renunciation of craving.
The Buddha said:
I teach one thing, suffering and the end of suffering.
And the Fourth Noble Truth is the method: practise it in every aspect of our life, make our life our textbook, our laboratory.
The teaching is not an external thing, it is my own living, illuminated by the teaching, a strong light, if I resist it seems ruthless, if I adjust my gaze, I see disenchantment and I can no longer delude myself, I change course without regret, without sacrifice:
I have seen.
by Chandra Livia Candiani
(italian poet)
from: “Silence is a living thing”
L’unica scelta che abbiamo
Le mappe del Buddha per il viaggio verso la saggezza e la felicità piacciono a molta gente perché sono così semplici.
Essenzialmente egli insegnò che non ha senso inquietarsi per ciò che è oltre il nostro controllo.
Non abbiamo scelta sulla mano che siamo chiamati a giocare in questa vita.
L’unica scelta che abbiamo sta nell’atteggiamento da tenere verso le carte che abbiamo in mano e l’abilità con cui le giochiamo.
Quando il Buddha insegnò le sue idee, più di venticinque secoli fa, molta gente lo comprese così bene che bastò loro ascoltarlo per essere, in seguito, sempre felici.
Quelli che non lo compresero immediatamente dovettero esercitarsi nella meditazione, e allora compresero.
* * *
Consapevolezza è l’accettazione cosciente ed equilibrata dell’esperienza presente.
Non è più complicato di così.
È un aprirsi al momento presente per riceverlo, piacevole o spiacevole che sia, così com’è, senza afferrarlo per prenderlo, senza respingerlo per rifiutarlo.
di Sylvia Boorstein
(psicoterapeuta buddhista statunitense)
da: meditare.net
🧘♀️
The only choice we have
Many people like Buddha maps for the journey to wisdom and happiness because they are so simple.
Essentially he taught that there is no point in getting upset about what is beyond our control.
We have no choice on the hand that we are called to play in this life.
The only choice we have lies in the attitude to be held towards the cards in our hand and the skill with which we play them.
When the Buddha taught his ideas more than twenty-five centuries ago, many people understood him so well that it was enough for them to listen to him to be always happy afterwards.
Those who did not immediately understand him had to practice meditation, and then they understood.
* * *
Awareness is the conscious and balanced acceptance of the present experience.
It is not more complicated than that.
It is an opening to the present moment to receive it, pleasant or unpleasant it is, as it is, without grasping it to take it, without rejecting it to reject it.
by Sylvia Boorstein
(us buddhist psychotherapist)
from: meditare.net
Pratica: seguire il respiro
Siedi comodamente, la postura è rilassata, ma la schiena diritta evoca vigilanza e un senso di dignità.
Regola un timer per il tempo di 5 minuti.
Inizia semplicemente… diventando consapevole del fatto che stai respirando.
Nota il fatto che stai respirando. Ora.
Porta l’attenzione al percorso che il respiro sta effettuando ora nel tuo corpo.
Senti il respiro quando tocca il naso ed entra nel corpo e sentilo quando lascia le narici.
L’aria tocca le narici in un punto, all’inizio dell’inspirazione.
Ed esce dalle narici toccandone un punto alla fine
Dai il benvenuto al prossimo respiro e seguilo
Fai come se l’aria fosse un ospite di riguardo che è venuto a far visita alla tua dimora: accoglilo sulla soglia, accompagnalo mentre esplora la casa, poi salutalo quando esce dalla stessa porta da cui è entrato.
Osserva il ciclo completo di ogni respiro.
Quando insipiri, sai che stai inspirando.
Quando espiri, sai che stai espirando.
Se la mente si distrae, torna al respiro.
Nessun commento. Nessun giudizio.
Riporta l’attenzione al respiro, in qualunque punto del ciclo ti trovi.
Puoi sempre usare il soffio di un respiro – questo respiro che stai facendo ora – per tornare qui.
Permettendo al corpo di essere silenzioso e immobile.
Quando il respiro è lungo pensi: ho inspirato un respiro lungo.
Ho espirato un respiro lungo.
Quando il respiro è breve pensi: ho inspirato un respiro breve.
Ho espirato un respiro breve.
Quando avverti il suono del timer, fai un ultimo respiro consapevole e lascia che la consapevolezza ti accompagni anche mentre apri gli occhi e sciogli la posizione.
di Maria Beatrice Toro
(psicoterapeuta italiana)
da: meditare.net
💙
Practice: following the breath
Sit comfortably, posture is relaxed, but a straight back evokes alertness and a sense of dignity.
Set a timer for 5 minutes.
Start simply... becoming aware of the fact that you are breathing.
Notice the fact that you are breathing. Now.
Bring your attention to the path that the breath is now taking in your body.
Feel the breath when it touches your nose and enters your body and feel it when it leaves your nostrils.
The air touches the nostrils at one point, at the beginning of the inhalation.
And it leaves the nostrils by touching a point at the end.
Welcome the next breath and follow it
Act as if the air were a distinguished guest who has come to visit your abode: welcome it at the threshold, accompany it as it explores the house, then greet it as it leaves through the same door it entered.
Observe the complete cycle of each breath.
When you inhale, you know you are inhaling.
When you exhale, you know you are exhaling.
If the mind gets distracted, return to the breath.
No commentary. No judgement.
Return your attention to the breath, wherever you are in the cycle.
You can always use the breath - this breath you are taking now - to come back here.
Allowing the body to be silent and still.
When the breath is long you think: I inhaled a long breath.
I exhaled a long breath.
When the breath is short you think: I inhaled a short breath.
I exhaled a short breath.
When you hear the sound of the timer, take a last conscious breath and let the awareness accompany you even as you open your eyes and release the position.
by Maria Beatrice Toro
(italian psychotherapist)
from: meditare.net
Possiamo descrivere il fiore come pieno di tutto.
Non c'è nulla che non sia presente nel fiore.
Nel fiore vediamo il sole, vediamo la pioggia, vediamo le nuvole, vediamo la terra e vediamo anche il tempo e lo spazio.
Un fiore, come tutto il resto, è fatto interamente di elementi non floreali.
L'intero cosmo si è riunito per aiutare il fiore a manifestarsi.
Il fiore è pieno di tutto, tranne una cosa: un sé separato, un'identità separata.
Il fiore non può essere da solo.
Il fiore deve interagire con il sole, con la nuvola e con tutto il cosmo.
Se comprendiamo l'essere in termini di inter-essere, siamo molto più vicini alla verità.
L'inter-essere non è l'essere e non è il non-essere.
Inter-essere significa essere privi di un'identità separata, privi di un sé separato.
Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da x
🩷
We can describe the flower as being full of everything.
There is nothing that is not present in the flower.
We see sunshine, we see the rain, we see clouds, we see the earth, and we also see time and space in the flower.
A flower, like everything else, is made entirely of non-flower elements.
The whole cosmos has come together in order to help the flower manifest herself.
The flower is full of everything except one thing: a separate self, a separate identity.
The flower cannot be by herself alone.
The flower has to inter-be with the sunshine, the cloud and everything in the cosmos.
If we understand being in terms of inter-being, then we are much closer to the truth.
Inter-being is not being and it is not non-being.
Inter-being means being empty of a separate identity, empty of a separate self.
Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from x
…grazie per sostenere il canale.
Un abbraccio a tutti gli iscritti.
Andrea
(creatore di @meditando)
ps: se potete diffondetelo.
…per domande e info sponsor:
@calmodimorare
🌹
...thanks for supporting the channel.
A hug to all subscribers.
Andrea
(creator of @meditando)
ps: if you can spread it.
for question and info sponsor:
@calmodimorare
Chiunque abbia vissuto un trauma ha bisogno di parlarne – e ognuno di noi ha vissuto un trauma di qualche genere.
Spesso sento persone dire:
“Ah, non potrei mai parlare di quelle cose, in vita mia.
Che cosa penserebbe di me la gente?”.
Penso che quelle persone siano intrappolate nella vergogna e nei sensi di colpa.
Forse hanno l’impressione che tenere nascoste le cose sia in qualche modo più sicuro; tenere per noi tutto il dolore, però, non fa guarire niente, al contrario, genera nuova violenza contro noi stessi e contro tutti gli esseri senzienti che abbiamo intorno.
Per gran parte noi siamo condizionati dalla società e dalla cultura a non parlare del nostro dolore.
Ma se non parliamo, se non creiamo un linguaggio con il quale esprimere i nostri sentimenti, non ci sarà alcuna guarigione:
continueremo solo ad accumulare cicli di sofferenza e a generarne di nuovi.
Il primo passo, che può essere definito un passo nell’ignoto, è cominciare a raccontare la propria storia.
In questo processo è utile e necessario un «contenitore» sicuro, come una comunità di persone dello stesso orientamento o un ambiente terapeutico.
Ascoltiamoci a vicenda, ascoltiamoci davvero, senza cercare di modificare o di aggiustare niente, e con l’ascolto offriamo soltanto la nostra apertura e la nostra presenza solidale.
È così che inizia il viaggio verso la guarigione.
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da: facebook
🌹🌹🌹
Anyone who has experienced trauma needs to talk about it - and everyone has experienced trauma of some kind.
I often hear people say:
"Ah, I could never talk about those things in my life.
What would people think of me?"
I think those people are trapped in shame and guilt.
Perhaps they are under the impression that keeping things hidden is somehow safer; keeping all the pain to ourselves, however, does not heal anything, on the contrary, it generates new violence against ourselves and all sentient beings around us.
For the most part, we are conditioned by society and culture not to talk about our pain.
But if we do not speak, if we do not create a language with which to express our feelings, there will be no healing:
we will only continue to accumulate cycles of suffering and generate new ones.
The first step, which can be called a step into the unknown, is to start telling one's story.
A safe 'container', such as a community of like-minded people or a therapeutic environment, is helpful and necessary in this process.
Let us listen to each other, really listen to each other, without trying to change or fix anything, and by listening let us only offer our openness and supportive presence.
This is how the journey towards healing begins.
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from: facebook
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An ancient Zen story called "The Buddha's Smile" says that one day a man arrived at the tenth door, the last door that separates from paradise.Читать полностью…
What do you do?
What do you hesitate? Come on in.
You have arrived here.
A door where in millions of years no one had arrived
But he the Buddha turned around.
He turned his back and looked out at the world.
Life, men.
And it takes my breath away to see this man turn around.
And that he understood that his task was to stay there not to enter until the last of the men had entered.
This is the man.
Powerful is beautiful.
Nothing has moved me more than this.
It is beautiful.
by Antonino Tamburello
(italian psychiatry)
by tik tok
https://vm.tiktok.com/ZGevqE3vG
La nostra cultura coltiva l’idea che «guarire» significhi non sentire dolore; io sono arrivato a comprendere che guarire non vuol dire che il dolore e la sofferenza se ne siano andati:
guarire significa imparare a vivere un rapporto diverso con il nostro dolore, con la nostra sofferenza, così che non ci tengano in pugno.
L’unico modo in cui posso guarire le mie ferite, l’unico modo in cui posso risvegliarmi è vivere in consapevolezza nel momento presente, inspirando ed espirando.
Ogni volta che entro in contatto con la mia paura, devo prima imparare a stabilire con lei una relazione aperta, senza attaccarla né rifiutarla;
poi il passo successivo è vedere quel che c’è dietro.
È come rivoltare sassi: dovrò continuare a rivoltarli finché vivrò, guardando sempre più in profondità.
Senza vulnerabilità non c’è alcuna guarigione.
Dobbiamo essere aperti alla realtà di noi stessi e non cercare di nasconderci nulla.
Il modo per scoprire la natura della nostra sofferenza è entrare in pieno nella vita, mettendoci di continuo in discussione a ogni sua svolta, sia pure in modo compassionevole, ed esponendoci davvero, disposti a fare errori.
È così che impariamo nuove cose sulla sofferenza e sulla via per uscirne.
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da facebook
🌹
Our culture cultivates the idea that 'healing' means not feeling pain; I have come to understand that healing does not mean that pain and suffering are gone:
healing means learning to live a different relationship with our pain, with our suffering, so that they don't hold us back.
The only way I can heal my wounds, the only way I can awaken is to live in awareness in the present moment, breathing in and out.
Whenever I come into contact with my fear, I must first learn to establish an open relationship with it, without attacking or rejecting it;
then the next step is to see what lies behind it.
It is like turning over stones: I have to keep turning them over as long as I live, looking deeper and deeper.
Without vulnerability there is no healing.
We have to be open to the reality of ourselves and not try to hide anything from ourselves.
The way to discover the nature of our suffering is to enter fully into life, questioning ourselves at every turn, albeit compassionately, and really exposing ourselves, willing to make mistakes.
This is how we learn new things about suffering and the way out of it.
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from facebook
Nascondere o evitare la sofferenza non la elimina, la spinge ancor più sottoterra; da lì essa ci controlla più a fondo, in una forma o nell’altra.
Noi non ci possiamo nascondere dal dolore;
tentare di farlo è come cercare di versare un litro di vernice rossa in un barattolo da mezzo litro:
uscirà, si verserà, coprirà ogni aspetto della nostra vita.
È quello che mi è successo quando ho toccato il fondo, un luogo in cui il dolore era così intenso che non sapevo come sopportarlo.
Pensavo che la mia unica possibilità fosse morire.
Quando ci risvegliamo alla sofferenza a un certo punto può capitarci di sentire che stiamo per esplodere, perché svegliarsi all’infinità della sofferenza è un’esperienza intensa, perché il dolore è acuto, i sentimenti immensi:
privi di spazio e di forma, vuoti.
Le pratiche della presenza mentale e della meditazione mi hanno fornito strumenti e risorse inestimabili per quei momenti, per quei luoghi infernali; mi spingono anche a entrare in spazi analoghi con gli altri, ad aiutarli a prendersi cura di sé e a guarirsi.
Spero di aiutarli a scoprire a loro volta le pratiche e gli strumenti che hanno contribuito a salvarmi la vita:
la meditazione seduta,
la meditazione camminata,
la parola consapevole,
l’ascolto profondo.
Invito le persone a uscire dall’isolamento:
insieme possiamo fare di più che non da soli.
Questi strumenti, quelle pratiche meditative sono importanti, persino determinanti perché la sofferenza è una realtà della nostra vita, della vita di noi tutti.
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da facebook
🌈
Hiding or avoiding suffering does not eliminate it, it pushes it further underground; from there it controls us deeper, in one form or another.
We cannot hide from pain;
attempting to do so is like trying to pour a litre of red paint into a half-litre jar:
it will come out, it will spill, it will cover every aspect of our lives.
That is what happened to me when I hit rock bottom, a place where the pain was so intense that I did not know how to bear it.
I thought my only option was to die.
When we awaken to suffering at some point we may feel that we are about to explode, because waking up to the infinity of suffering is an intense experience, because the pain is sharp, the feelings immense:
devoid of space and form, empty.
The practices of mental presence and meditation have provided me with invaluable tools and resources for those moments, for those hellish places; they also inspire me to enter into similar spaces with others, to help them take care of themselves and heal themselves.
I hope to help them discover in turn the practices and tools that helped save my life:
sitting meditation,
walking meditation,
mindful speaking,
deep listening.
I invite people to come out of isolation:
Together we can do more than alone.
These tools, these meditative practices are important, even decisive because suffering is a reality of our lives, of the lives of us all.
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from facebook
Quando avete il tempo e siete soli, se avete una decina di minuti, potete provare la meditazione camminata lenta.
Quando si fa la meditazione camminata insieme si può camminare più veloci, in maniera naturale, si passeggia, si passeggia nel regno di Dio, nella terra pura del Buddha.
Ma potete cominciare a impegnarvi a fare la meditazione camminata lenta.
Se avete cinque minuti, dieci minuti questo è sufficiente.
Fate una inspirazione e durante l’inspirazione fate un passo.
Solo un passo, portate la vostra attenzione alla pianta del piede e diventate consapevoli del contatto tra il vostro piede e il suolo, e provate ad arrivare al “ qui e ora ”.
Ci sono alcuni di noi che lo possono fare, un solo passo e si arriva al “ qui e ora ”.
E potete dire silenziosamente “ sono arrivato ”. “ Sono arrivato ” vuol dire “ sono arrivato al momento presente ”, al “ qui e ora ”, e non è una dichiarazione verbale, è una realizzazione.
Bisogna proprio arrivare con un passo, questo passo vi riporta al momento presente, dove avete appuntamento con la vita.
Ciò vuol dire che la vita è possibile solamente al momento presente.
Siete d’accordo?
Il Buddha ha detto che il passato non c’è più, il futuro non c’è ancora, c’è un solo momento dove potete veramente vivere la vostra vita, è il momento presente.
Allora avete un appuntamento con la vita nel momento presente e se perdete il momento presente, perdete l’appuntamento con la vita.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da x
🚶♀️
When you have the time and you are alone, if you have about ten minutes, you can try slow walking meditation.
When you do walking meditation together you can walk faster, in a natural way, you walk, you walk in the realm of God, in the pure land of the Buddha.
But you can start to commit to doing the slow walking meditation.
If you have five minutes, ten minutes this is enough.
Take an inhalation and during the inhalation take one step.
Just one step, bring your attention to the sole of your foot and become aware of the contact between your foot and the ground, and try to get to the 'here and now'.
There are some of us who can do it, just one step and you arrive at the 'here and now'.
And you can silently say " I have arrived ". "I have arrived' means 'I have arrived at the present moment', at the 'here and now', and it is not a verbal declaration, it is a realisation.
You have to arrive with a step, this step brings you back to the present moment, where you have an appointment with life.
This means that life is only possible in the present moment.
Do you agree?
The Buddha said that the past is gone, the future is gone, there is only one moment where you can really live your life, it is the present moment.
Then you have an appointment with life in the present moment and if you miss the present moment, you miss your appointment with life.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from x
Pratica della compassione
(seconda e ultima parte)
Dopo averla offerta alle persone care (e averla ricevuta), rivolgi la compassione a te stesso.
Avvolgi le tue paure e i tuoi problemi, la sofferenza e il dolore che provi nella compassione.
Se lo desideri, appoggiati una mano sul cuore.
Recita queste stesse frasi per qualche minuto
Che io possa essere avvolto dalla compassione.
Che il mio dolore e la mia sofferenza scompaiano.
Che io trovi la pace.
May I be enveloped in compassion.
May my pain and suffering disappear.
May I find peace.
La meditazione è solo uno degli otto passi del sentiero che il Buddha non ha tracciato ma rintracciato nel folto della foresta:
“È come se un uomo, andando per il bosco di un declivio, scoprisse un’antica strada già percorsa da uomini d’altri tempi, e, seguendola, scoprisse un’antica città, un’antica capitale già abitata da uomini d’altri tempi, adorna di giardini, di parchi, di laghetti, munita di mura, incantevole.
Similmente io ho scoperto un antico, retto sentiero, io l’ho seguito e, seguendolo, ho compreso invecchiamento e morte, ho compreso l’origine, la
dissoluzione di invecchiamento e morte, e la via che conduce alla dissoluzione di invecchiamento e morte”.
~ Buddha ~
"It is as if a man, going through the forest of a slope, discovers an ancient road already trodden by men of other times, and, following it, discovers an ancient city, an ancient capital already inhabited by men of other times, adorned with gardens, parks, ponds, walled, enchanting.
Similarly I have discovered an ancient, righteous path, I have followed it and, following it, I have understood ageing and death, I have understood the origin, the
dissolution of ageing and death, and the path leading to the dissolution of ageing and death."
~ Buddha ~
Paure
Credere che le nostre preoccupazioni o paure siano vere ci prosciuga di grandissime quantità di energia.
Il poeta Hafiz scrisse: «La paura è la stanza più misera della casa.
Mi piacerebbe vederti vivere in un ambiente più curato».
Se ti prendi un momento di pausa, ti accorgerai che la paura è fatta di pensieri e puoi fare un passo laterale e osservarli con distacco, come se fossero bambini chiassosi.
Appena lasci andare la paura, l’amore e la fiducia crescono.
L’ALBA DELLA COMPASSIONE
Tutti conviviamo con emozioni negative.
Tutti abbiamo delle zone d’ombra.
Utilizzare insieme la consapevolezza e la compassione può aiutarci a liberarci dalla loro morsa.
Se dimoriamo nella consapevolezza amorevole, in noi si dischiude un nuovo spazio e quelle emozioni perturbanti iniziano a perdere la loro presa.
Mentre impariamo a tollerare la sensazione di dolore, di perdita o di insicurezza senza investire tutte le nostre energia nel giudicare, contrattaccare o resistere, spesso fa capolino un nuovo sentimento.
La libertà si mostra sotto forma di perdono e di compassione ed entra a poco a poco nel nostro corpo e nella nostra mente.
di Jack Kornfield
(insegnante buddhista statunitense)
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🌈
Fears
Believing that our worries or fears are real drains us of a great deal of energy.
The poet Hafiz wrote: 'Fear is the most miserable room in the house.
I'd like to see you live in a nicer room'.
If you take a moment's pause, you will realise that fear is made up of thoughts and you can step sideways and observe them with detachment, as if they were noisy children.
As soon as you let go of fear, love and trust grow.
THE DAWN OF COMPASSION
We all live with negative emotions.
We all have shadow zones.
Using mindfulness and compassion together can help us free ourselves from their grip.
If we dwell in loving awareness, a new space opens up in us and those disturbing emotions begin to lose their grip.
As we learn to tolerate the feeling of pain, loss or insecurity without investing all our energy in judging, counter-judging or resisting, a new feeling often peeps out.
Freedom shows itself in the form of forgiveness and compassion and gradually enters our bodies and minds.
by Jack Kornfield
(us buddhist teacher)
from facebook