Вопрос: Можно ли у православного священника попросить благословения на то, чтобы идти путем любви? И как идти этим путем, не сбиваясь?
Ответ (А. Кубельский):
Рассказать ли православному священнику? Тут надо смотреть, что вы собираетесь рассказывать. Будете ли вы говорить о том, что путь любви – это бхакти-йога, что вы о нем узнали из курса по индийской духовной практике? Если вы так ему скажете, то вполне возможно, что священник ответит вам, что все это от лукавого, от Сатаны, и нет другого пути, кроме христианства. Обычно священники отвечают так. Хотя не все, конечно. Я сам знаю священников достаточно широкомыслящих, которые читают «Бхагавад-гиту» и даже повторяют Харе Кришна маха-мантру, и прекрасно это сочетают с христианством. Но в массе своей, конечно, к сожалению, нынешние православные священники достаточно невежественны, скажем честно, в отношении других духовных путей. И, как правило, они огульно все это считают проявлениями чего-то дьявольского и всячески настраивают своих подопечных, чтобы они этим путями не шли.
Если ваш священник такой, то, конечно, про бхакти-йогу рассказывать ему не следует. Но с другой стороны христианство – это тоже путь любви. Поэтому если вы скажете ему, что вы видите христианство как путь любви, он, скорее всего, вас благословит.
По поводу того, что не получается идти этим путем, могу ответить, что нам обязательно необходимо руководство. Мы уже объясняли неоднократно, что этот путь не такой простой, хотя он и сладкий, и привлекательный, но непростой, потому что требует полной перестройки нашего сознания. Так как наш ум наш довольный инертный по своей природе, нам обязательно нужно общество единомышленников и духовное руководство – человек более опытный, который подскажет, что делать, чего не делать, куда делать шаг. Будь это в православии или в вайшнавизме, или еще в какой-то школе, но такое руководство обязательно необходимо. Иначе у нас и не получится идти успешно этим путем.
Вопрос: Не раз слышал и читал о жертвоприношении коня. Почему именно конь выбран древними царями в качестве жертвенного животного?
Ответ (А. Кубельский):
Если честно, не знаю. Не встречал нигде каких-то разъяснений на эту тему. Но этот выбор, в общем-то, логичен. Конь – царственное животное. Обычно полководцы ездят на конях. Как происходило это жертвоприношение? Это происходило в тот момент, когда царь желал утвердить свою власть над всей землей (а совершить это мог не каждый царь, а только император всей планеты). Произносились специальные мантры, проводился обряд освящения, после которого конь становился представителем этого царя. После этого царь выпускал коня, и тот свободно бродил по всей планете, но за ним ехало войско этого царя. Если конь забредал на территорию какого-то царства, то царь этого царства, понимая, что это тот самый конь, посланный императором, должен был выразить свое почтение и заплатить дань. Если он на это не соглашался, тогда вступало в дело войско, и царя принуждали подчиниться. Вот таким образом, побродив какое-то время по планете и заставив подчиниться многих царей, конь возвращался обратно, и уже проводилось само жертвоприношение. Важно понимать, что первостепенное значение в этом ритуале играет не сам конь и принесение его в жертву, а то, что царь проверял лояльность своих подданных.
Затем коня приносили в жертву. Но надо понимать, что ведические жертвоприношения – это не то, что мы думаем. Животное реально не умирало вследствие этих жертвоприношений. Шрила Прабхупада объяснял, что жертвенное животное, если все делалось правильно и все мантры повторялись правильно, тут же обретало новое тело и сразу же появлялось в обновленном теле из огня. Это было проверкой того, что брахманы квалифицированы, и что все мантры произнесены правильно. В наше время, конечно, на такое никто не способен, нет столько квалифицированных брахманов, поэтому подобные жертвоприношения в кали-югу не разрешены.
Вопрос: Я уже больше полугода изучаю Веды и стремлюсь к сознанию Кришны. Расскажите, пожалуйста, какие есть методы для достижения еще большей любви Господу внутри себя? Она, безусловно, есть и сейчас, но не в полной мере. Знаю, что необходимо читать книги Шрилы Прабхупады, общаться с преданными, читать каждый день маха-мантру. Все это делаю.
Ответ (А. Кубельский):
Мы подробно разбирали все это в нашем курсе «Путь любви», описывая то, как обретается любовь в нашем сердце, описывали все элементы практики бхакти-йоги. Это именно то, чем вы пытаетесь заниматься. Да, несомненно, очень важно читать священные писания и, прежде всего, в переводе Шрилы Прабхупады, общаться с вайшнавами, повторять махамантру. Также для того чтобы наше духовное продвижение было успешным, благоприятно совершать какое-то служение вайшнавам или в храме, или помогать в просветительской деятельности, чтобы больше людей получали духовное знание, получали святые имена. Это, несомненно, приносит нам великое благо.
Кроме того, очень благоприятно делать пожертвования. Благоприятно, если весь свой день мы помним о Кришне и всё, что мы делаем, даже находясь на обычной работе, посвящаем ему, и когда приходит какие-то плоды в форме зарплаты, мы часть жертвуем на духовные цели. Это тоже очищает нашу работу и одухотворяет ее.
Очень важно принять духовного учителя. Без духовного учителя достижение духовного совершенства невозможно. Именно он дает нам наставления, дает нам путь, отвечает на наши вопросы, консультирует нас, исправляет, если нужно, и, более того, именно через гуру мы и совершаем наше служение. Кришна не принимает служение напрямую, Он понимает служение только через духовного учителя.
И, конечно, нужно просто потерпеть. Никто из нас не обладает в полной мере любовью к Богу. Для этого нужно много лет и даже много жизней. Поэтому нужно просто терпеливо и смиренно продолжать нашу духовную практику, стремиться делать ее как можно более искренне, как можно больше вкладывать в нее сердце и ждать. Как говорится, если жена зачала ребенка от мужа, она не должна ожидать, что ребенок родится на следующий день. Нужно подождать хотя бы 9 месяцев, вынашивая этот плод в своем чреве. Мы уже получили семя чистой любви к Богу в форме Харе Кришна мантры, общения с вайшнавами, духовного знания, но теперь нужно подождать. На это может уйти 20, 30, 40 лет или, может быть, 2-3 жизни. Так или иначе, это немного, учитывая, что мы уже тысячи жизней находимся в материальном мире. Достижение совершенства – это недешевая вещь, но это самая важная вещь, это самая важная цель, поэтому не нужно жалеть на это времени.
Вопрос: Как привлечь к себе деньги, удачу и любовь?
Ответ (А. Кубельский):
Вообще это вопрос не совсем по адресу. В наше время очень много таких так называемых «специалистов», которые именно это и обещают. Есть всевозможные тренинги личностного роста, всевозможные заговоры и привороты, которые, по их мнению, должны привлечь как раз деньги, удачу и любовь. Почему мы их называем специалистами в кавычках? Потому что на самом деле это невозможно.
Сколько у нас будет денег, насколько мы будем удачливы, насколько будет успешна наша любовь, в этом мире определяется нашей кармой. Это все вопросы нашей кармы, и мы не можем подняться выше уровня нашей кармы. Тут, как говорится, как ни старайся, ничего не выйдет. У одного человека есть карма стать миллионером. И он им станет независимо от того, проходил он какие-то бизнес-курсы или нет. Но у другого такой кармы нет. Поэтому сколько бы он ни прикладывал усилий, сколько бы он таких курсов ни приходил, сколько бы он ни медитировал на свой успех, это вряд ли ему поможет.
Единственное, что по-настоящему может помочь в плане материального процветания, – это духовный прогресс. Хотя это не является настоящей целью духовного прогресса. Это просто побочное следствие. Говорят, что где Кришна, там и Лакшми. Это известные имена богов в индийском пантеоне. Кришна (или Вишну) – это Всевышний, а Лакшми – это богиня процветания. Говорится, что она вечная супруга Кришны (Вишну). Поэтому она всегда там, где Вишну (Кришна). Если мы близки к Вишну, то Он может нам послать любые богатства. Он может это сделать, а может и не сделать, в зависимости от того, нуждаемся ли мы в этом для нашего духовного прогресса. Но вполне может. Поэтому это единственное, что можно сказать с точки зрения духовной философии Вед: где находится Всевышний, там всегда приходит удача, процветание и высокая нравственность.
Вопрос: Возможно ли обидеть Кришну, Бога?
Ответ (А. Кубельский):
Тенденция обижаться – чисто человеческая. Мы обижаемся из-за нашего ложного эго, нашей гордыни. Только из-за нее мы вообще чувствуем какие-то обиды. Когда кто-то нас не оценил, не прославил, сказал нам что-то неуважительное, обидное, как нам кажется, мы обижаемся. Бог этого лишен. Он лишен ложного эго, гордыни. И не только Бог, но даже его святые преданные, этого лишены. Невозможно обидеть святого вайшнава или святого христианина.
Есть замечательная история про одного православного старца, жившего в монастыре. Говорят, что, если кто-то его обижал из монахов, он обязательно дарил ему в ответ какой-то подарочек в качестве благодарности за урок, за помощь в духовном развитии, за помощь в избавлении от гордыни.
Так что обидеть невозможно ни Бога, ни его чистых слуг. Но это не значит, что мы должны это делать, потому что, если мы совершим какие-то оскорбления в адрес Бога или Его чистого преданного, то мы от этого пострадаем неизбежно. Есть такое поэтическое высказывание, что Господь не обижается, но пыль на стопах Его не прощает оскорбление. То есть законы кармы, законы природы будут нас наказывать очень жестоко.
Оскорбления в адрес Бога, оскорбления в адрес святых не прощаются. Это самое страшное оскорбление, которое можно совершить. Тут надо быть очень осторожным. Лучше ничего не говорить, если мы что-то не понимаем о Боге или не понимаем поступки Его преданных слуг, но критиковать, оскорблять, ругать, обижать не следует ни в коем случае.
Вопрос: Объясните кратко отличие духовности от религиозности.
Ответ (А. Кубельский):
Очень важный вопрос! Хотя, казалось бы, эти понятия близки, тем не менее, они отличаются. И для нас, как для людей, идущих по духовному пути, очень важно понимать это различие.
Итак, под религиозностью обычно понимают строгое следование правилам, предписаниям, ограничениям и запретам какой-то из религий. Каждая религия обычно содержит в себе множество неких догм, которые содержатся в писаниях. Если человек склонен всему этому следовать, его можно назвать религиозным.
Что касается духовности, то это более тонкое явление. Это состояние сердца, состояние души. По сути, духовность – это контакт с высшим духом, контакт с Богом. Человек тем более духовен, тем больше у него развит этот контакт. И, вообще говоря, религии должны этому способствовать. Если мы искренне следуем по пути какой-то религии под должным духовным руководством, то наша духовность должна увеличиваться. Но, к сожалению, это часто происходит, когда люди следуют религии чисто формально, руководствуясь такими мыслями: «Мои бабушки и дедушки следовали, мамы, папы следуют, я тоже следую. Для чего? Они не знали, да и я толком не могу понять».
Вот такое формальное внешнее следование религии духовности нам не принесет. У нас должно быть глубинное понимание смысла религии, именно как развитие души, развитие любви к Богу. Если мы следуем религии с этой целью, то она будет носить нам пользу, особенно если у нас есть какое-то живое духовное руководство от реального, реализованного духовного наставника.
При этом человек может быть духовным, не будучи религиозным, то есть не относящимся формально никакой религиозной традиции. Хотя это не очень благоприятно, потому что если у нас нет традиции, то нам будет сложно понять, из чего должна состоять наша духовная практика. Мы возможно будем молиться, будем что-то чувствовать своем сердце, будем черпать духовное знание из различных литературных философских произведений. Такое возможно, что духовность не связана с религиозностью. Но, как правило, это близкие понятия. Обычно все-таки человек, идущий по духовному пути, следует какой-то религии. Только, еще раз повторю, важно не внешнее, формальное, следование, а глубокое. Следование на уровне сердца, что в конечном счете приводит к развитию любви.
Духовность достаточно точно можно определить по качествам человека. Чего не скажешь о религиозности. Религиозность не обязательно приводит к развитию хороших духовных качеств. А вот духовный уровень всегда проявляется в качествах. Прежде всего он обладает смирением, терпением, самообладанием, мудростью, состраданием, милосердием и так далее. Вот те качества, которые считаются хорошими человеческими качествами в любой культуре, это и есть духовные качества. И они естественно развиваются у человека, если он идет по духовному пути. Человек становится более терпеливым, более смиренным, более сострадательным, более милосердным, более мудрым и так далее. Поэтому, если хотите определить духовный уровень человека, то смотрите не на строгость следованию религиозным правилам и писаниям, а на качества, которые он проявляет в общении с людьми и со всеми живыми существами.
Вопрос: Если Господь сильно любит коров и брахманов, почему Он допускает, чтобы их убивали?
Ответ (А. Кубельский):
А у вас не возникал никогда вопрос, почему Господь допускает убийство детей или женщин в этом мире? Почему вообще Он допускает в этом мире насилие и несовершенство? Ответ очень простой – это карма людей. Эти дети, которых убивают сейчас, где-то кого-то убили в прошлой жизни. Как только мы допускаем существование множества жизней и законов кармы, всё становится на свои места. Без этого у нас всегда будет тенденция в чем-то обвинять Бога. Почему Он построил несовершенный мир? Может быть, Он Сам несовершенен? Может, вообще Его нет? Все эти атеистические теории возникают именно из-за того, что люди не знают законов кармы.
Если мы понимаем законы кармы, то всё становится на свои места. Бог совершенен, и Он милостив. Но Его задача в материальном мире – чтобы все души отработали свою карму. Поэтому и брахманы также имеют определённую карму. Её могут иметь даже коровы. Поэтому все просто вынуждены свою карму испытать, прожить. Вот так это устроено. То есть если мы понимаем, что закон кармы существует, мы никогда не будем задавать вопросы с позиции в той или иной степени обвинения Всевышнего.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что нужно для того, чтобы пройти посвящение? Если ты уже прошел посвящение, ты обязан читать шестнадцать кругов, не меньше. А если вдруг нарушил это правило, тогда что?
Ответ (А. Кубельский):
Сначала давайте рассмотрим этот вопрос в более общем смысле. Что такое посвящение или инициация у духовного учителя? Это определенный обряд, который означает закрепление отношений между гуру и учеником. Смысл в том, что гуру берет на себя ответственность за духовное руководство этим учеником и обязуется привести его к духовному совершенству. Ученик обязуется следовать наставлениям духовного учителя.
Вот такие взаимные обязательства. А обряд инициации – это просто закрепление этих обязательств. Это примерно, как, когда создается семья, жених и невеста тоже друг другу кое-что обещают, например, всю жизнь оставаться вместе.
Теперь, если говорить конкретно о современном движении вайшнавов, к которому я отношусь, то там существуют нормы, установленные его создателем Шрилой Прабхупадой. Они заключаются в том, что ученик берет на себя обет соблюдать четыре регулирующих принципа – это отказ от употребления в пищу мяса, рыбы и яиц, отказ от употребления любых одурманивающих средств, таких как, алкоголь, никотин, наркотики, даже чай и кофе, отказ от участия в азартных играх и отказ от незаконных половых отношений, по крайней мере, половых отношений вне брака. И берет на себя обязательство повторять каждый день не меньше 16 кругов маха-мантры, так как это та минимальная норма, которая гарантирует духовный прогресс.
Далее учитель дает ученику наставления соответственно его ситуации в жизни, отвечает на его вопросы, занимает его, если нужно, каким-то служением и так далее. Так в диалоге с гуру, в таком интерактивном общении, происходит духовный прогресс ученика.
Если я прошел посвящение, дал обеты и нарушил их, что делать? Возвращаться к можно быстрее к исполнению эти обетов. Конечно, никто меня не расстреляет за это. Но понятно, что гуру не будет этому рад, если узнает. Вообще в философии вайшнавов очень важны отношения любви. Когда мы делаем что-то не из страха, не из долга, а из любви. И именно любовь и благодарность духовному учителю, которые испытывает ученик, побуждает его следовать обетам строго. Но если что-то не получается, то как можно быстрее возвращаться.