1695
Ведическая культура объединяет людей разной веры и национальности. Наш канал посвящен развитию внутренней гармонии, чистоте мысли и умению жить без суеты.
Вопрос: У каждой души есть свое вечное духовное имя. Можно ли его каким-либо образом узнать? Связано ли оно с именем, которое дают при инициации? И как выбирается имя для инициации?
Ответ (А. Кубельский):
Да. У каждой души есть своя вечная форма, свой вечный духовный облик, вечное имя, вечное положение в духовном мире, вечные родственники и, главное, вечное служение. То есть душа обладает своими вечными характеристиками, но никоим образом, находясь в материальном мире, узнать это невозможно, по крайней мере, пока мы не достигнем духовного совершенства.
Это уровень премы (если говорить о ступенях духовного пути), это высший уровень любви к Богу. До тех пор, пока мы не достигли абсолютно чистой любви ко Всевышнему, мы не узнаем этого, да и зачем нам это надо, это будет просто пища для ума, но не для нашего сердца. Это просто любопытство, а я думаю, что его не нужно поощрять.
Наше вечное положение – служить, служить Богу, служить людям. Если мы занимаемся этим, постепенно наше сердце будет очищаться, и любовь в нашем сердце будет расти. Пройдет время, когда всё для нас станет очевидным. Мы будем видеть свое духовное тело, будем слышать наше духовное имя, будем видеть наших вечных духовных родственников и так далее. Но еще раз повторюсь, до этого надо дойти, и ни в коем случае не стоит торопиться опережать события. Это называется «сахаджия» или дешевка – пытаться получить очень ценный дар духовного совершенства, не приложив должных духовных усилий.
Связано ли духовное имя с именем, которое дают при инициации? Ответ – нет. Имя, которое дает духовный учитель при инициации или при посвящении своему ученику, – это просто имя, которое должно его вдохновить. Обычно оно как-то связано с качествами, которые в этой его жизни видит учитель. У кого-то явные качества брахмана, ученого, и ему дают имя какого-то великого брахмана, например, Васиштха муни дас. Если у человека ярко выражены качества воина, кшатрия, то могут дать имя Арджуна дас или Абхиманью дас. Или дают имя Кришны для мужчин или Шримати Радхарани, его вечной возлюбленной, для женщины. Естественно с добавкой: дас (слуга) или даси (служанка).
То есть смысл духовного имени – вдохновить ученика, дать ему возможность отождествлять себя как душу, как вечного слугу Кришны или его преданных – великих мудрецов или великих духовных воинов. И напомнить, что он слуга или служанка. Вот это главный смысл духовного имени. В духовном имени главное – это окончание «дас» или «даси». Вот это важно. Само имя не настолько принципиально, не нужно придавать имени слишком большое значение и расстраиваться тоже не стоит. Я помню, как одна девушка еще давно, в 90-е годы, получила посвящение у духовного учителя, который дал ей имя Сурабхи деви даси. Сурабхи – это корова, в духовном мире есть такие священные коровы, обладающие полным духовным сознанием. Эта девушка очень сильно расстроилась, потому что не хотела быть коровой, а хотела быть гопи – возлюбленной Кришны. Вот это пример скрытого материального подхода к духовной жизни. Поэтому не нужно слишком сильно зацикливаться на духовных именах.
https://rutube.ru/video/646c68ba7a88b2f3b9cc61724e4fbcae/
Читать полностью…
https://rutube.ru/video/f841dd89bdcaeb4f2fcf523021b0711f/
Читать полностью…
https://rutube.ru/video/private/bc9d68ded2ab7a742ce7c0c6ff9a3b09/?p=qYybqftoSHGkJRLURzg2bg
Читать полностью…
https://rutube.ru/shorts/cc0fa9ffbd4d1198a9e65d508748ad98/
Читать полностью…
Вопрос: Можно ли повторять мантру, находясь в пути, по дороге куда-то? При ходьбе она сама прямо напрашивается. Обязательно ли при повторении мантры находиться в неподвижном статичном положении?
Ответ (А. Кубельский):
Нет, не обязательно. Для повторения маха-мантры не существует никаких строгих правил. Именно в этом преимущество Харе Кришна маха-мантры. Есть, конечно, традиционные ведические мантры, которые очень строгим образом повторяются с соблюдением большого количества правил, но этим правилам, во-первых, никто в наше время не способен следовать, а во-вторых, эти мантры нам не особенно-то и нужны.
А вот эта маха-мантра или мантра Харе Кришна удивительно могущественная, удивительно милостивая. Ее можно петь под любые музыкальные инструменты, используя любые мелодии, можно просто хлопать в ладоши, можно повторять на четках и без четок. Ее можно повторять всегда везде, и чем больше, тем лучше. Это очень важный принцип.
Конечно, если мы хотим быть серьезными учениками на пути бхакти, у нас должна быть своя норма повторения маха-мантры: ее нужно повторять на четках, отсчитывая бусинки, то есть количество повторений мантры. Один круг на четках – это 108 мантр. Мы можем повторять один круг, два, четыре, восемь или шестнадцать. Повторять мантру лучше в утренние часы до начала любой активной деятельности. Лучше при этом сидеть, но можно и ходить, только не слишком быстро, чтобы не сбивалась концентрация. Есть видеозаписи, на которых видно, как Шрила Прабхупада ходит по комнате и очень внимательно с глубоким чувством повторяет мантру Харе Кришна.
Ну то есть обязательно ли сидеть при повторении мантры? Ответ – нет, не обязательно. Можно ли повторять мантру по пути на работу – можно.
Но лучше свое фиксированное количество кругов повторять утром, когда вы еще никуда не идете и посвящаете это время конкретно мантра-медитации. А потом в течение дня можно повторять мантру. Чем больше, тем лучше. Если у вас физическая работа, скажем, вы стоите за станком или что-то делаете на конвейере, моете или убираете, то вполне возможно повторять мантру в уме. Это очень благоприятно.
Вопрос: Я все время везде видела и слышала только имя Кришна. Откуда в Маха-мантре имя Рама? Это тоже какое-то известное или очень важное проявление Господа?
Ответ (А. Кубельский):
В Индии имя Рамы можно услышать повсеместно. Это в высшей степени популярное проявление Бога – Господь Рама или Господь Рамачанда. «Рамаяна» – это великий эпос про явление Господа Рамы в нашем мире, по нему снято большое количество фильмов, поставлены спектакли и балеты. И в России тоже это имя достаточно известное в наше время
Но для нас в маха-мантре важнее даже не конкретные проявления Кришны и Рамы в этом мире, а духовный смысл этих имен. «Кришна» означает всепривлекающий, «Рама» – всерадующий. По крайней мере, поначалу лучше медитировать именно на это – на то, что речь идет о Всевышнем Господе, у Него есть два основных качества: Он привлекает всех, и любой, кто приходит с Ним в контакт, ощущает великую радость, вот поэтому Его зовут Рама.
Харе, Кришна и Рама. Кришна – всепривлекающий, Рама – всерадующий. Харе – звательный падеж от Радхарани. Это внутренняя энергия Господа, энергия любви. Это та энергия, через которую наша душа, и вообще живое существо, соединяется с Богом. Вот так лучше понимать махамантру, по крайней мере, на начальном уровне.
https://www.youtube.com/watch?v=UY67sI4RxKA
Читать полностью…
Джапа медитация на ходу - плюсы и минусы
Читать полностью…
Вопрос: Можно ли читать Махамритьюнджая мантру для защиты мужа?
Ответ (А. Кубельский):
Читать, конечно, можно, нам никто не может это запретить. Вопрос в том, какой будет эффект, насколько эта мантра применима для нашего времени?
Это мантра используется в шиваитской традиции, я ей не следовал никогда, эту мантру никогда не повторял.
Я могу сказать, что вайшнавы обычно не склонны читать какие-то специальные мантры для защиты кого-то. Они склонны просто молиться Богу, служить Ему с любовью, предоставляя все остальное на Его усмотрение, понимая, что Он любит нас и, так или иначе, защищает нас, Он знает все, что нам необходимо. Нет смысла просить Бога о хлебе насущном, потому что Он Сам знает, что нам нужно. Лучше просить Его о том, чтобы мы могли Ему служить, а уж хлеб у нас так или иначе будет.
И также это касается наших родственников. Кришна знает, что у нас происходит с родственниками, Он знает, что Им предстоит в жизни, Он защищает их. Но можно и молиться. Можно молиться просто словами Всевышнему Господу: «пожалуйста, защити моего мужа, защити моих родственников». Можно ту же Харе Кришну мантру читать с молитвой о защите, это все-таки самая сильная из всех мантр, специально предназначенная для нашего времени. Это мантра для развития любви, не для защиты, но защита, как я сказал, приходит автоматически. Если мы развиваем любовь, то защита приходит.
Также в вайшнавской традиции есть мантры Нрисимхадеву (можно найти их в интернете) – особой форме Бога, который защищает преданных от всех опасностей, грозящих им. Про мантру, которую вы назвали, мантру, обращенную Господу Шиве, сказать вам ничего не могу.
https://www.youtube.com/watch?v=YvDv8mC8S0Y
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=UDSi_YUEzYc
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=RmOJGVVoc_M
Читать полностью…
https://rutube.ru/video/04b3b395b7081c5785dce3c4bcbc96d5/
Читать полностью…
Вопрос: У моей мамы после того, как она начала читать джапу, то есть повторять мантру на четках, началась депрессия и нежелание жить. Все пришло в норму, когда она перестала читать. В чем может быть причина?
Ответ (А. Кубельский):
В моем опыте такие случаи – это считанные единицы из многих тысяч. Вообще-то все мантры благоприятные и вреда приносить не могут. Скорее всего, такие случаи связаны с какой-то личной историей этого человека. Может быть, негативные самскары, отпечатки с прошлой жизни. Я могу предположить, что ваша мама была вайшнави или, может быть, христианкой в прошлой жизни и занималась духовной практикой, но занималась неудачно, неуспешно, неправильно. Возможно, она совершила какие-то оскорбления по отношению к духовным личностям и духовному учителю. Обычно это приводит к тому, что мантры и Иисусова молитва перестают действовать и не приносят никакого благоприятного результата. У человека с этим связаны какие-то негативные воспоминания в подсознании. Это то, что приходит мне в голову.
Если Ваша мама хочет повторять мантру, то можно попытаться разобраться, например, провести регрессию в прошлую жизнь, наверняка вспомнится причина. Также, конечно, важно руководство. Если человек практикует под руководством опытного, серьезного вайшнава, то больше шансов, что мантра подействует благоприятно. Если Ваша мама не хочет повторять, то можно просто угощать ее освященной пищей, что-то для нее делать, чтобы помочь на духовном пути. Но если она хочет, но у нее не получается, она сталкивается с этими трудностями, тогда да надо с этим разбираться, и, скорее всего, причина в прошлой жизни.
Вопрос: Избыточно служишь людям в ущерб себе. Как выйти из этого?
Ответ (А. Кубельский):
Да, это довольно типичная ситуация. Нам очень хочется быть хорошими, чтобы нас хвалили, чтобы нас прославляли. Это может быть одним из мотивов, почему мы служим в ущерб себе. Другой причиной может быть то, что нам просто не хватает разума, и мы не способны рассчитать свои силы. Несомненно, служить другим людям – это очень хорошо, но при этом надо рассчитывать свой ресурс. Я должен поддерживать свое здоровье, также желательно заниматься какой-то духовной практикой, чтением священных писаний – тогда все будет в радость и у нас не будет чувства усталости или бессмысленности от такого служения.
Иногда люди также стремятся нас эксплуатировать. Это тоже довольно типичная ситуация для нашего времени. Они начинают пользоваться нашим служением, буквально садятся на шею и свешивают ножки. Вот этого не следует позволять, потому что таким образом мы в них культивируем неправильные негативные тенденции.
Служить нужно, но не нужно терять разум. Лучше честно спрашивать себя, сколько я готов служить, сколько я могу служить, сколько для меня благоприятно будет служить. Если вы сами не можете для себя это решить, то лучше иметь какого-то духовного наставника, который будет вам помогать в этих вопросах. Потому что, конечно, если вы служите в ущерб себе, в итоге у вас произойдет внутренний бунт, и вы вообще бросите всякое служение, а, может, забросите духовную жизнь, духовную практику. А этого, конечно, не следует делать.
Вопрос: Я слышала, что в ведических писаниях написано, что в свой день рождения нужно дарить подарки гостям, а не принимать от гостей, как принято у нас. Где об этом написано в Ведах, и можно ли узнать, почему так?
Ответ (А. Кубельский):
Я не встречал в Ведических текстах такого конкретного указания. Впрочем, я, конечно, не читал все писания, я читал только основные священные писания. Ваш вопрос, скорее, относится не к философии, а к культуре. И несомненно по духу это соответствует ведической культуре или культуре вайшнавов, потому что в этом явно проявлен дух служения. Обычно, когда мы празднуем день рождения, мы хотим, чтобы поздравляли, дарили подарки, мы уже предвкушаем, сколько подарков нам принесут. То есть мы эгоистически подходим, мы хотим наслаждаться. А ведическое настроение, наоборот, заключается в том, чтобы служить, служить всегда. Именно служение приносит счастье, служение приносит духовный прогресс. Служить своим друзьям, родственникам, близким – что же может быть лучше этого?
Поэтому, конечно, человек будет думать, как он прославит, как он благодарит, что он подарит людям, которые придут к нему. Это не значит, что гости не будут дарить ему подарки. Обмен подарками является сердцем культуры вайшнавов. Есть знаменитое произведение великого святого XVI века Шрилы Рупы Госвами, в котором он описал любовные отношения между людьми, идущими по духовному пути. Они заключаются в том, чтобы они дарили друг другу подарки. Вот это есть культура вайшнавов – дарить подарки друг другу, принимать подарки. Не так важно, насколько ценен сам подарок, но важно искреннее отношение. Искренний подарок – это всегда проявление любви. Таким образом мы культивируем любовь в своем сердце.
https://rutube.ru/video/private/06e13e39bcee6bab45dd295cab8f7849/?p=wX_l0vSyOjD36htmpbaP1w
Читать полностью…
https://rutube.ru/video/225a1bb2ff9d0007521235e42c3f72b6/
Читать полностью…
Несколько дней спустя, читая лекцию, Шрила Прабхупада стал рассказывать о себе. Он вспомнил сон, в котором к нему пришёл духовный учитель, велел ему принять санньясу и отправиться проповедовать.
Проснувшись, он подумал: «Как это сделать? У меня жена, дети». В тот раз Шрила Прабхупада, по его словам, не поспешил выполнять указание своего учителя.
Однако некоторое время спустя его духовный учитель снова пришёл к нему во сне и снова дал то же наставление. Тогда Шрила Прабхупада отнесся к этому очень серьёзно. Посреди ночи он оставил дом и отправился во Вриндаван, где принял санньясу у своего духовного брата Кешавы Махараджа.
Шрила Прабхупада показал на нас, сидящих на его лекции, и сказал: «Сейчас у меня так много детей и никакой обузы в виде жены».
На следующее утро, придя на служение, я решил уточнить у Шрилы Прабхупады смысл его слов о том, что жена — это «обуза».
Шрила Прабхупада широко улыбнулся и ответил: «Неужели я так сказал?»Бомбей|Индия
Тривикрама Свами | «Priceless Moments With a Pure Devotee»
Почему Господь выполняет, но не все наши желания?
Читать полностью…
Вопрос: Разве не каждый человек является нас учителем?
Ответ (А. Кубельский):
С одной стороны, верно, что каждый является учителем. Но для того чтобы учиться у каждого, кого мы встречаем, нам нужен разум. Мы должны понимать, каков смысл каждой встречи, какой смысл каждой ситуации, о чем говорит нам все, что происходит в нашей жизни. Для этого необходима помощь. Особенно поначалу, на первых стадиях духовного развития, помощь духовного учителя в высшей степени важна.
В понятии «учитель» нет ничего нового и необычного, нам всегда нужен учитель. Если мы хотим освоить математику, нам нужен учитель математики, если мы хотим освоить музыку, нам нужен учитель музыки, если хотим освоить фигурное катание, на нужен учитель фигурного катания. Что странного в том, что если мы хотим освоить духовную науку, то нам нужен духовный учитель? Почему мы думаем, что духовный путь – это более простой путь, чем математика или физика, или музыка, или фигурное катание? Это более сложная наука, самая сложная наука, это наука наук! Поэтому на духовном пути обязательно нужна помощь кого-то, кто ее знает. Существуют признаки духовные учителя, которые перечисляются в том числе и в Ведах. Я их подробно рассматриваю в курсе «Ключи счастья».
А то, что нам нужен учитель, это очевидно. Если у нас будет учитель, духовный учитель, он будет помогать нам, он будет указывать на наши ошибки, он будет вести нас с любовью, с страданием, с милосердием, с терпением. В большей степени нам необходим такой человек в нашей жизни.
Хорошо, если мы учимся у разных людей, везде, где есть какая-то духовная мудрость, мы черпаем что-то для себя. Но хорошо, чтобы у нас был один главный гуру или учитель, который принял на себя ответственность за нашу духовную жизнь. Вот такой учитель реально будет нам очень сильно помогать, и уже благодаря его руководству мы сможем учиться у многих встречаемых в жизни людей.
https://www.youtube.com/watch?v=2qcL9K8vxfE
Читать полностью…
https://rutube.ru/video/private/fe9c261d96fe8dece0de33422c4ffb2e/?p=zKfW6pQpdfboMY88iLiCkQ
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=qcUHVhvAWjw
Читать полностью…
Вопрос: Почему Кришна любит именно Индию и Вриндаван? Что особого в этом месте?
Ответ (А. Кубельский):
Давайте начнем с Индии. Когда Кришна был на Земле пять тысяч лет назад, слово «Индия» еще никем не употреблялась. Вообще такое название придумали мусульмане в средние века, когда они, пытаясь завоевать земли современной Индии, подошли к реке Инд и назвали тех, кто жил за это рекой, словом «хинду» или «индусы», говоря современным языком. В древних или ведических текстах страны с таким названием, как «Индия» нет.
Было единая культура по всей Земле, была страна Бхарата-варша с центром, находящимся на территории современной Индии в районе нынешнего города Дели. А вообще ведическая цивилизация была распространена по всей земле, это видно потому, что мы находим ее следы по всей планете, во многих культурах, также во многих языках есть слова с санскритскими корнями.
Поэтому нет такого, что Кришна по-особенному относится именно к Индии. Кришна особенно относится к Ведической культуре в целом, потому что это созданная Им культура для блага всего человечества. Просто центром этой культуры была та часть, которая в наше время называется Индией.
Что касается Вриндавана, это совершенно особое место. Да, это святое место, оно существует и в наши дни и находится в 130 километрах южнее Дели. Сейчас это очень популярное место, там построено огромное количество храмов, туда приезжает большое количество паломников, строятся современные гостиницы, чтобы разместить всех. Хотя еще сто лет назад об этом месте мало кто знал на планете.
Почему Кришна любит Вриндаван? Потому что это Его обитель. Когда Он приходил на землю, Он жил во Вриндаване. То есть Вриндаван – это проявление духовного мира, проявление Его высшей духовной планеты, которая так и называется Голока Вриндавана. То есть Кришна вечно находится в духовном мире на Голоке Вриндавана, и когда Он приходит в материальный мир, чтобы тут явить Свои игры для наслаждения Его преданных, Он проявляет также Свою обитель. Он не может совершать Свои игры где попало – вместе с Ним должны быть Его преданные, Его вечные слуги из духовного мира, и проявляется Его вечная обитель. Когда Кришна уходит, Вриндаван остается, поэтому до сих пор, до наших дней Вриндаван наполнен святостью, духовностью.
Конечно, в наше время, если вы приедете в Вриндаван, вы увидите огромное количество автомобилей, рикш, обезьян, собак, свиней, торговцев, нищих, и все это затмевает, покрывает ту святость, которая там есть. Но если вы под руководством духовного наставника совершите хорошее паломничество по Вриндавану, вы обязательно что-то почувствуете, вы увидите святые места, увидите места, где жили великие святые, увидите места игр Кришны, услышите о Его деяниях. Постепенно ваше сердце начнет что-то чувствовать, и вы уже не захотите из Вриндавана уезжать, вам будет хотеться приезжать в него снова, снова и снова.
Вопрос: Почему, если человек занимается духовной практикой, то благо от этого получают также его предки и потомки? Это что-то типа коллективной игры?
Ответ (А. Кубельский):
Конечно, это не коллективная игра, это поток милости. Это особая милость Бога, которая направлена к тем, кто искренне служит Ему с любовью. Эта милость столь велика, что распространяется не только на этого человека, но также на его родственников. Говорится, что семь последующих и семь предыдущих поколений освобождаются от цикла рождения и смерти, если не сразу, то через какое-то время, и получают большую милость. Есть утверждение, что даже еще большее количество – десять-двадцать поколений предков.
Я не знаю, как это происходит, сразу ли они автоматически освобождаются или нет, но, по крайней мере, точно они получают благо и получают возможность для своего духовного развития.
Но это не механическая вещь, не то, что если я кое-как какой-то духовной практикой занимаюсь, то все мои родственники освободятся. Для этого надо быть чистым вайшнавом, сердце которого переполнено любовью.
Есть знаменитая история из «Шримад-Бхагаватам» про Прахладу Махараджа, возможно, вы ее слышали. Прахлада был величайшим преданным, святым преданным, постоянно сосредоточенным на Господе Вишну, на Всевышнем Господе. При этом его отец Хираньякашипу был великим демоном, который завоевал всю вселенную – такой вселенский Сталин или Гитлер, очень суровый правитель. Он подчинил себе все живые существа, заставлял подчиняться себе и называть его богом, считая при этом Господа Вишну своим личным врагом. Когда его родной сын Прахлада стал преданным Вишну, Хираньякашипу пришел в гнев и велел его убить. Подручные Хираньякашипу пытались убить Прохлада всеми возможными способами: подсыпали ему яд, сбрасывали его с высокой скалы в море, бросали его в колодец с кишащими ядовитыми змеями, но почему-то Прахлада не погибал, какая-то сила защищала его от любых опасностей. Прахлада еще больше укрепил свою веру в Господа и более того, несмотря ни на что сохранил свою любовь к отцу.
В конечном итоге явился Господь Нрисимхадев и разорвал Хираньякашипу на кусочки, будучи разгневанным за то, что он так обращался с великим преданным. После этого Господь пообещал дать любое благословение Прахладе. И когда тот попросил освобождения для своего отца, Господь Нрисимхадев ответил, что он уже освобожден, поскольку Прахлада был великим чистым преданным, семь поколений его предков и потомков получили большое благо.
То есть надо быть преданными уровня Прахлады Махараджи, чтобы быть уверенными в том, что мы освободили наших родственников. Но это не значит, что они не получат блага, если мы хоть как-то занимаемся духовной практикой, милость они все равно получат. Но для гарантированного освобождения, нужно быть, конечно, преданным высокого класса.