1695
Ведическая культура объединяет людей разной веры и национальности. Наш канал посвящен развитию внутренней гармонии, чистоте мысли и умению жить без суеты.
Вопрос: Как пробудить в себе силу и могущество?
Ответ (А. Кубельский):
Вопрос, на который нужно ответить прежде чем стремиться к силе и мощи, – для чего нам это нужно? Мы можем наблюдать примеры людей, таких как Гитлер и Наполеон, которые были очень могущественными, но использовали свою силу не во благо, что привело к гибели миллионов людей. Поэтому, чтобы использовать свою силу правильно, необходимо понимать, кто мы такие и какая наша духовная природа, а также наше духовное предназначение. Тогда даже небольшая сила будет использована на благо людей и для нашего духовного развития.
Силы и мощь приходят благодаря аскезе. Чем более аскетичным человек, тем больше у него силы. Аскеза – это ограничение своих чувств, что может показаться не очень модным в наше время, когда люди часто исполняют свои желания. Однако именно аскеза дает нам силу.
Для достижения целей, люди могут совершать аскезы, как спортсмены, которые тренируются много часов подряд, чтобы стать лучше. Точно так же, люди, желающие стать великими учеными или бизнесменами, могут совершать аскезы. Для нас простые аскезы, такие как занятие йогой, ограничение в пище, умывание холодной водой по утрам, здоровый образ жизни и разумное самоограничение во всем, могут принести здоровье, силу и энергию.
https://www.youtube.com/watch?v=235oc7paEuk
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=JevC1OSfhBg
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=llbbCjXnbmE
Читать полностью…
— Пожалуй, я её не помню, — говорю я наконец.
— Халадара обычно ест прасад в моей комнате по вторникам и четвергам, — продолжает Ямуна, — в той же комнате, в которой сейчас остановился Прабхупада. Так вот, сегодня утром она, как обычно, заявилась и начала раскачиваться на оконной решётке и что-то бормотать по-обезьяньи. Я как раз стояла за дверью, собираясь подать Шриле Прабхупаде горячего молока. Он меня не видел, но я хорошо видела, что он сидит на своём обычном месте, облокотившись на подушку. Он был расслаблен.
— Я представил картину, — сказал я.
— Так вот... что ж, и тут... Ну, Хаягрива, ты подумаешь, что я сошла с ума!
— Давай уже, — настаиваю я. — Ты не можешь остановиться прямо на этом месте.
— И то правда. Так что дослушай. Внезапно Шрила Прабхупада заговорил с Халадарой на чистом, самом настоящем обезьяньем языке.
— Да ну!
— Да! Это явно был какой-то язык, и Прабхупада говорил на нём — тем же тоном, тем же размером и всё такое. И когда Халадара услышала его, она схватилась за обе оконные решётки, навострила уши и в изумлении уставилась на Прабхупаду. Затем — и я клянусь в этом! — у Шрилы Прабхупады и Халадары состоялся разговор.
— Разговор?
— Беседа, — повторяет она. — Прабхупада был совершенно расслаблен, ведя эту беседу по-обезьяньи. Так они разговаривали о том о сём некоторое время. А я просто застыла, боясь пошевелиться, боясь их прервать. Я вспомнила, как Господь Чайтанья беседовал со зверями в лесу. Я понимала, что становлюсь свидетелем чего-то невероятного. Я даже почувствовала себя какой-то особенной. И тут произошло самое удивительное из всего, что я видела.
— Что же?!
— Поговорив некоторое время, Халадара ушла. Но прежде она никогда не уходила без прасада. Это никак не клеится с её обезьяньей натурой. Шрила Прабхупада, — не сдержалась я, — я не могу поверить в то, что только что увидела. Что это было? А Прабхупада ответил: «Я сказал, чтобы она уходила и больше меня не беспокоила».
Ямуна смеётся и качает головой, всё ещё удивлённая. Она снимает с огня кастрюлю с дымящимся кичри. Пишима, которая не говорит по-английски, смотрит на меня, улыбается и продолжает раскатывать тесто для чапати.
— Только не вздумай заикнуться об этом Шриле Прабхупаде, — говорит Ямуна. — Никому не говори ни слова. На самом деле, преданные не будут знать, что с этим делать. Особенно новички.
— А что ещё можно подумать? Очевидно, что Прабхупада превосходный лингвист.
— Пожалуйста. Обещай никому не рассказывать.
— Даже Ачьютананде?
— Хорошо, ему можно, — соглашается она. — Ачьютананда поймёт.
Я поднимаюсь на крышу и сразу же рассказываю ему. Я повторяю рассказ Ямуны слово в слово, но Ачьютананда нисколько не удивлён.
— В прошлые юги это было обычным делом, — говорит он. — Обезьяны, медведи и другие животные постоянно общались с людьми, и никто об этом даже не задумывался. Господь Рамачандра разговаривал с обезьянами, а Господь Кришна с медведями. Кроме того, Рама разговаривал с Джатайу, царём стервятников. А Чайтанья Махапрабху заставил оленей и тигров повторять Харе Кришна.
— Верно, — признаю я.
— Дети чувствуют это, не так ли? Они любят читать комиксы с говорящими животными. Они созданы по мотивам буддийских сказок о джатаках, Хитопадеше и Панчатантре.
Вриндаван | Индия | 1972
Хаягрива прабху | «Vrindavan Days» | с.130
Вопрос: Действуют ли законы кармы вне этого материального мира?
Ответ (А. Кубельский):
Нет. Законы кармы действуют только в рамках материального мира. За пределами материального мира, то есть в мире духовном, кармы нет. Дело в том, что карма – это всегда следствие каких-то материалистических действий, основанных на эгоизме. Это подробно объясняется в «Бхагавад-гите». За пределы материального мира, в духовный мир, выходят только души, которые полностью избавились от эгоизма, души, каждое действие, мысль, каждое дыхание которых посвящено только любви, только служению. Такие действия по определению кармы не создают. Даже здесь, в материальном мире, когда души достигают духовного прогресса, и учатся совершать такие духовные действия, действия, основанные на любви, а не на эгоизме, уже не приносят кармы. По крайней мере, святые в этом мире живут именно так. Это то, чему обучает «Бхагавад-гита», как научиться совершать духовные действия, то есть действия, не несущие кармы. Когда мы научились совершать такие действия, тогда наше колесо кармы останавливается, и с ним вместе останавливается круговорот рождения и смерти. И оставляя наше очередное материальное тело, в котором мы сейчас находимся, мы не получаем новое тело, поскольку наше карма исчерпана, а возвращаемся в духовный мир, в вечную обитель Всевышнего, исполненную вечности, знаниям, блаженства и любви.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, присутствует ли Параматма в духовном теле?
Ответ (А. Кубельский):
Нет. Параматма – это высшая душа, это особая экспансия, можно сказать, аватара Бога, которая сопровождает каждую индивидуальную душу в ее путешествиях по материальному миру. Это очень важное понимание в физической философии, что каждая душа, путешествуя по этому миру, перевоплощается от одного тела в другое, получая уроки в этой жизни, необходимые ей по судьбе. Она никогда не бывает одна, не бывает брошена. Господь в форме Параматмы, высшей души в сердце человека, всегда находится рядом с нами. Это вполне реальный факт, это факт, о котором хорошо знают последователи практически всех духовных традиций, потому что Бог в сердце, голос Бога из сердца очень знакомо людям духовно ищущим. Этот голос проявляется в форме совести, в форме интуиции. Мы знаем, что великие мистики во всех традициях умели слышать голос Бога в своем сердце, иногда даже действовали полностью на основе этого голоса, иногда говорили буквально теми словами, которые Господь говорил через них. Это реальный факт, что высшая душа находится всегда с нами, то есть это означает, что мы никогда не брошены.
Присутствие высшей души в нашем сердце – это сострадание Бога, его милосердие по отношению к тем душам, которые покинули его, уйдя из духовного мира в материальный мир. Но когда мы достигаем духовного совершенства, достигаем освобождения из круга рождения и смерти и возвращаемся в духовный мир, тогда Параматма уже нам не нужна. Тогда мы видим Бога воочию в каком-то из его обликов, а в духовном мире есть много обликов Бога, и мы имеем отношение с тем из них, который более близок именно нам в соответствии с нашей вечной духовной природой. Мы всегда видим Господа перед собой, можем общаться с ним, можем играть с ним, можем проявлять нашу любовь по отношению к нему, поэтому в духовном мире Параматма уже не нужна. Параматма приходит с душой только в материальный мир.
https://www.youtube.com/watch?v=L2qoUkOFc8M
Читать полностью…
Вопрос: Как постоянно быть в осознанности? Есть ли для этого инструменты?
Ответ (А. Кубельский):
Да, инструментом, который поможет нам обуздать ум, является медитация. Медитация – это осознанное усилие по концентрации нашего сознания. Если мы не управляем нашим умом, он будет беспорядочно бродить, подобно ветру, как описано в «Бхагавад-гите». Великий воин Арджуна говорит своему учителю Кришне, что выполнение Аштанга-йоги, восьмиступенчатой мистической йоги, очень сложно, потому что она требует обуздания ума. Арджуна сравнивает это с подчинением ветра, что еще сложнее. Стоит отметить, что этот разговор произошел пять тысяч лет назад, когда не было интернета, рекламы, а люди были более спокойными и сосредоточенными. Тем не менее, даже в то время Арджуна, великий лучник, говорил, что обуздание ума – это сложная задача. Кришна, в свою очередь, ответил, что, хотя это и трудно, это возможно через постоянную практику и самоограничение. Чем более аскетично мы живем и чем больше мы сдерживаем свои желания наслаждаться этим миром, тем больше мы сможем сконцентрировать свой ум и развить способность к концентрации. Постоянная практика и самоограничение помогут нам достичь этой цели.
Вопрос: Делаю хорошие поступки, чтобы служить Богу, но все равно включаются ожидания от людей, от Бога. Как от них избавиться?
Ответ (А. Кубельский):
Это уже уровень осознанного самосовершенствования, когда мы начинаем менять не только наши действия, но и наше сознание, наше мышление, наши мотивы. Хорошо, что вы задумались об этом. Безусловно, нам нужно очистить наши ожидания и научиться действовать бескорыстно. В Евангелии Иисус говорит, что если мы ожидаем славы за наши поступки, то мы уже получаем награду и теряем духовное благо. Он учит нас совершать добрые дела в тайне. Такой подход поможет нам избавиться от желания почета, престижа и благодарности. В конце концов, мы должны делать это для Бога и для блага людей, а не для того, чтобы получить что-то взамен. Желание вознаграждения – это материальное желание, а мы должны учиться действовать на духовном уровне. Если мы будем делать правильные поступки, то нам не придется ждать награды – она придет сама собой. Мы будем обеспечены и забота Господа будет с нами всегда. Поэтому не нужно желать награды, наша единственная цель – это служение. Очень хороший инструмент, который поможет вам – это преданность духовному учителю. Не нужно думать, что вы совершаете действия, это ваш гуру хочет, чтобы вы делали это и посвящали все свои действия ему. Таким образом, наши мотивы будут очищаться.
Вопрос: Вернувшись обратно в духовный мир, душа может снова упасть в материальный мир? При каких обстоятельствах (не считая просьбы Кришны, когда Он посылает ее для исполнения какой-то миссии).
Ответ (А. Кубельский):
Теоретически это возможно, потому что свобода воли у души остается всегда. Свобода воли – это очень важное принципиальное качество души, дарованное ей Самим Всевышним. Оно никогда не может быть отнято. Поэтому свобода служить или не служить, любить или не любить остается всегда. Но вероятность этого очень маленькая, потому что, если мы испытываем сильное блаженство, служа Богу в духовной реальности, более того, если мы уже однажды побывали в материальном мире и получили разочаровывающий опыт, скорее всего, второй раз в материальный мир возвращаться нам не захочется.
Не следует волноваться на эту тему. Вообще даже нет смысла думать о том, как мы попали в материальный мир. Я знаю людей, которые очень долго размышляют на эти темы. Шрила Прабхупада говорил не пытаться понять, как вы пали в материальный мир из духовного мира, потому что сейчас вы этого не поймете. Вы находитесь в другом месте, вы не можете понять, как устроено мышление души в духовной реальности. Сейчас вы находитесь в материальном мире, это очевидно неблагоприятное место, место, где нас сопровождает рождение, смерть, старость, болезнь, в этом мире столько страданий, беспокойств, несправедливости. Поэтому просто уходите отсюда. Если шли по улице и упали в глубокий колодец, то нет смысла сидеть на дне колодца и размышлять, как вы сюда попали. Вылезете, поймете, но главное, как можно быстрее вылезать. На практике это означает серьезное занятие духовной практикой, серьезное движение по духовному пути. Все остальные вопросы больше от нашего ума. А реальное решение на уровне разума, на уровне духа – это просто устремиться по духовному пути. И все у нас обязательно будет хорошо!
https://www.youtube.com/watch?v=b2NEfy9RXZg
Читать полностью…
Вопрос: Как следует понимать текст «Бхагавад-гиты», где говорится о том, что тот, кто достиг духовного знания, обретает духовную природу, и больше не рождается в материальном мире, не страдает во время уничтожения мира?
Ответ (А. Кубельский):
«Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у меня», – говорит Кришна. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения. В этом стихе описываются души, достигшие духовного совершенства. Они выходят за пределы материального мира и возвращаются в вечную обитель Кришны в духовном мире. В этой обители не существует ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней и никаких страданий. Это возможно тогда, когда душа полностью очищается и полностью восстанавливает свою изначальную духовную природу.
Также говорится, что есть души, которые исходят из Кришны в момент творения мира и входят в момент уничтожения. Здесь имеется в виду материальный мир. И они входят даже не в Кришну, а в Махавишну. Это особая гигантская форма Бога, отвечающая за творение и разрушение всех вселенных. Когда творится очередная вселенная, из него проявляются все души, которые сейчас по своей судьбе находятся в материальном мире. И когда цикл жизни вселенной завершается, они снова возвращаются в тело Махавишну, где пребывают в особом мистическом сне, который называется йога-нидра – это очень глубокий сон до следующего творения вселенной. То есть все это касается душ, чья карма еще не исчерпалась, кто еще не очистился полностью. Души, достигшие духовного совершенства, в материальный мир больше не возвращаются, а вечно находятся в духовном мире, где не рождаются и не умирают.
Под конец своего третьего обхода я заглядываю на кухню к Ямуне и Пишиме. Они как раз заканчивают готовить завтрак.
— О, Хаягрива, как раз собиралась тебе кое-что сказать, — говорит Ямуна. — Я пока рассказала только Гурудасу. И то, всё ещё сама не знаю, верить ли своим глазам.
— Выкладывай.
— Помнишь ту обезьяну по имени Халадара?
Халадара?.. В моей голове проносится череда обезьяньих мордашек. Обезьяны вообще выглядят для меня примерно одинаково, как, я полагаю, и люди для них. Однако Ямуна, прожив на крыше храма Радхи-Дамодары неприлично долго, познакомилась с местным кланом, состоящим примерно из двадцати обезьян. Они с Гурудасом часто весело проводили время, раздавая мартышкам прозвища в честь преданных из старого храма в Сан-Франциско.
— Что-то Халадару не припомню, — признаюсь я.
— Ну, она такая апатичная, медлительная и нерешительная, — попыталась объяснить Ямуна. — Она приходит за прасадом всегда в одно и то же время, как по часам.
В этом нет ничего особенного. В святой дхаме все живые существа такие дисциплинированные. Если вы станете подбрасывать чапати в воздух каждый день в полдень, одна и та же птица будет каждый раз прилетать, чтобы поймать её. Каждый день несколько белых коров входят в парадные ворота Радхи-Дамодары, обходят Божеств и уходят, совершив парикраму — так что вы буквально можете сверять часы. Каждое утро во внутренний двор приходит одна обезьяна, садится на манговое дерево, молитвенно сложив руки на груди, слушает лекцию Шрилы Прабхупады и уходит только по её окончании. Говорят, что один слон постится каждый экадаши. Такие явления — обычное дело во Вриндаване.
Вопрос: А есть ли такой праздник, где убивают животных в праздник богини Кали?
Ответ (А. Кубельский):
Вероятно, есть. Я таких праздников не видел, поскольку этим не интересовался. Но вообще известно, поклонники богини Кали могут приносить в жертву животных. Это поклонение богине Кали предназначено для людей более низкого уровня развития, для тех, кто находится в более низких гуннах или качествах сознания.
Те, чье сознание поглощено невежеством, склонны убивать животных, употреблять пищу и их плоть. Поэтому, чтобы как-то хотя бы немного освятить их деятельность, им разрешается приносить в жертву этих убитых живых существ богине Кали. Что касается самой богини Кали, то это одна из богинь этого мира, из полубогов. То есть она из числа тех, кто управляет этим миром в соответствии с волей Всевышнего. Она считается олицетворением материального мира, материальной природы. Ее называют также богиней-матерью, но это суровая форма богини, потому что она также и наказывает своих детей, тех, кто поклоняется ей.
Богиня Кали изображается обычно в десятирукой форме, в ее десяти руках десять видов оружия, которыми наказывает демонов. Поэтому Кали может очень сурово наказать даже своих последователей, если они что-то делают не так. Поэтому, конечно, вайшнавы поклоняются не Кали, вайшнавы поклоняются Вишну или Кришне. Это очень милостивая форма Всевышнего. Для того, чтобы поклоняться им, нужно быть в более высоком сознании. Но для тех, кто находится в более низких формах сознания, предназначено поклонение полубогам.