1695
Ведическая культура объединяет людей разной веры и национальности. Наш канал посвящен развитию внутренней гармонии, чистоте мысли и умению жить без суеты.
Вопрос: "Есть ли разница, с какой стороны угла комнаты находится алтарь или иконы?"
Ответ (А. Кубельский):
Я не знаю точно православных правил в отношении икон, но что касается алтаря в вайшнавской традиции, то оптимально его расположение на востоке, если есть такая возможность.
Но это не является строгим правилом. Если в комнате алтарь неудобно расположить на востоке, то можно и с любой другой стороны. Т. е. важнее не направление места, где находится алтарь, а сам алтарь, сделанный красиво, с любовью. А ещё важнее то, что Вы перед ним совершаете, т. е. Ваша духовная практика.
https://www.youtube.com/watch?v=QxFlSdTawNc
Читать полностью…
Вопрос: "Страдания, которые посылает сам Господь своим преданным отличаются от страданий, вызываемых порочной деятельностью. В чем эти отличия коренным образом проявляются?"
Ответ (А. Кубельский):
Несомненно, что это совсем другие страдания. Внешне они могут выглядеть также. Преданные Господа могут болеть также как обычные люди, у них могут быть такие же проблемы с деньгами, семейные проблемы и т. д. В принципе, любые проблемы этого мира могут случиться и с преданными. Но восприятие преданными этих проблем будет совсем другим. Для материалистов эти проблемы просто какое-то несчастья или недоразумения. Более продвинутыми людьми они будут восприниматься как «плохая» карма. А вот для преданных это будет милость Бога. Поэтому говорится, что преданный от кармы уже не страдает. В его восприятии всё, что с ним происходит, посылает ему Господь. Он знает, что Бог любит его. Он знает, что Бог его лучший друг и благожелатель. Он прекрасно понимает, что всё, что Господь ему посылает, – благо. Он воспринимает это как урок и как возможность для духовного развития, чтобы развить больше любви, больше преданности, больше смирения, больше терпения. Пример – знаменитая прославленная в католичестве мать Тереза (Калькуттская), которая посвятила свою жизнь служению больным и бедным людям в Калькутте во второй половине XX века. Её сестры, которые служили там вместе с ней, вспоминают, что когда приходили какие-то очень большие трудности, то она обычно просто говорила: «Ну что же, значит, Господь хочет ещё больше нашей любви». Вот так страдания воспринимают преданные.
https://www.youtube.com/watch?v=NHyeYM6C9Vs
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=fQfpCAzZS-c
Читать полностью…
Вопрос: "Что такое ум?"
Ответ (А. Кубельский):
Ум – это та часть нашего сознания, которая непосредственно связана с чувствами. Как это работает? Наше сознание согласно ведической психологии подразделяется на отдельные элементы: чувства, ум, разум, ложное эго и душа. Ум связан с чувствами. Они постоянно стремятся наслаждаться объектами чувств. Так это объясняется в Ведах. Глаза стремятся смотреть на красивые предметы; язык стремится пробовать вкусные блюда; нос стремится обонять приятные запахи и так далее. Ум всячески поддерживает эти желания чувств и постоянно строит планы, как увеличивать наслаждение в этом материальном мире. Он в каком-то смысле подобен ребёнку, который просит маму купить то, что он хочет.
Вот простой пример: мы идём по улице, видим, что продаётся мороженое, и сразу в уме возникает образ вожделенного мороженного. Ум говорит: «Это вкусно! Хочу, хочу хочу!» Но кроме этого у нас ещё есть разум, который может ответить: «Нет, подожди! Сейчас не время есть мороженое. Сейчас холодно, ты можешь простудиться и заболеть. Это тебе не полезно». Разум – это более высокая познающая способность, которая позволяет делать заключение на основе опыта и на основе каких-то более высоких знаний, например, из Священных писаний. Поэтому этот диалог между умом и разумом – очень важная вещь, которую мы должны в себе обнаружить. Это в высшей степени необходимо на духовном развитии. Потому что если мы целиком «идём» за нашим умом, то практически мы превращаемся в животное, которое контролируется своими чувствами. Человек отличается тем, что следует каким-то правилам, предписаниям и ограничениям. Чем более цивилизован человек, тем большему количеству правил и ограничений он способен следовать, и тем больших результатов такой человек может достичь в своей жизни. Для этого необходим разум. Всё это мы рассматриваем в нашем курсе по основам ведической психологии.
https://www.youtube.com/watch?v=TZNgng6oQLE&t=1s
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=x5P_PbgA31s
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=rwbX0SMTCRE
Читать полностью…
Вопрос: "Что даёт веру в Бога и есть ли в этом смысл?"
Ответ (А. Кубельский):
Любая вера обладает огромной силой. Это психический феномен человека. Если человек верит во что-то, то он готов совершать ради этого подвиги. Не только вера в Бога, но и вера в свою страну, например, или вера в светлое будущее. Мы знаем, как большевики совершали подвиги ради светлого будущего сто лет назад. Это само свойство веры.
Но, конечно, не все равно, во что верить. Вера в Бога – это самый высокий из всех типов веры. Но, важнее, чем вера, – знание. Потому что просто вера может быть «слепой». Из-за «слепой» веры иногда совершаются не очень хорошие действия. А вот если у нас есть духовные знания, реальные знания, то это совсем другое дело. Если мы занимаемся духовной практикой, то постепенно то, о чём говорит духовная философия (вечность души, возможность связи с высшей душой или с Богом; блаженство, которое приходит благодаря этому) становится нашим повседневным опытом. Это можно сравнить с воздухом, которым мы дышим, или пищей, которую мы едим каждый день. Так и наша связь с Богом становится нашим опытом. Поэтому это уже не вопрос веры, а вопрос нашего реального знания. Такое знание очень ценно и очень необходимо человеку. Без такого знания мы живём как будто бы «на плоскости». Как муравьи, которые бегают по земле и не знают, что есть небо: они не знают, что есть столько всего в мире, кроме этой поверхности, по которой они бегают. Так и люди, у которых нет духовного знания, нет опыта связи с Богом, живут в этом «плоском» материальном мире. Такие люди обитают, по большому счёту, в бессмысленном мире, где они просто рождаются, проживают несколько лет и затем умирают, так и не поняв для чего жили. Это удел материалистов, потому что у них нет духовного знания. Если у нас есть духовные знания, то нам открываются безграничные перспективы, безграничное счастье, безграничное блаженство и безграничная Любовь.
https://www.youtube.com/watch?v=HpYYYUnIUkU
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=q_C_3m07kk4
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=hWOTWuH114Q
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=zu8cwXQsSWc
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=YvFAX3BkUZA
Читать полностью…
Вопрос: "Если душа попадает в духовный мир, то уже обратно материальный она не возвращается? Между тем есть утверждения, что душа, обладая свободой воли, может распоряжаться этой свободой. "
Ответ (А. Кубельский):
Если душа возвращается в духовный мир, то ничто не заставляет её снова возвращаться в этот мир. Её карма уже исчерпана, и поэтому ей нет необходимости снова рождаться в материальном мире. Именно в этом смысл этого утверждения в «Бхагавад-гите», что, вернувшись назад в духовный мир, души сюда обратно не возвращаются. Но при этом свобода воли – это изначальное и вечно присущее качество души. Это означает возможность выбора служить или не служить, любить или не любить и, соответственно, находиться в духовном или материальном мире. Поэтому теоретически возможность снова попасть в материальный мир у души, если она этого захочет, остаётся. Другой вопрос в том, что скорее всего душа сама этого не захочет. Потому что, получив опыт пребывания в материальном мире, опыт страданий, опыт разочарований, опыт отделённости от Бога, скорее всего душа уже снова сюда возвращаться не захочет. Исключение может быть, если она воплощается здесь в качестве духовного учителя, посланника Бога, для того, чтобы помогать другим душам, которые пока ещё ищут свой путь к Богу. Такие случаи прихода великих святых учителей из духовного мира в материальный мир известны и происходят регулярно.
https://www.youtube.com/watch?v=4SoCCX-kSi4
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=FuKdJ7e3U5s
Читать полностью…
Вопрос: "В православии, перед вкушением пищи читают молитву, благодарят Бога за еду. Считается ли это освящением пищи?"
Ответ (А. Кубельский):
Нет, не совсем. Благодарение Бога – это очень важный обряд, очень важная процедура для того, чтобы культивировать чувство бхакти, чувство любви в своём сердце, но освящённая пища – это немножко другое.
Как пища становится освященной? Это процесс, когда мы специально готовим для Бога и предлагаем Ему, чтобы Он это попробовал. Для этого необходима ясная, личностная концепция Бога, а она в наиболее полной форме присутствует именно в вайшнавизме. Это понимание того, что Бог – личность, Он имеет форму (наш облик подобен Его облику, об этом говорится также в Библии, но только вскользь и подробно не поясняется). Подобно тому, как мы кушаем, так и Он кушает, но Бог не нуждается в пище для поддержания тела, поскольку тело Его всецело духовно, но Он нуждается в нашей любви. Когда мы предлагаем Ему пищу, приготовленную специально для Него, фактически Он принимает ту любовь, с которой мы Ему это предлагаем. И когда Он бросает свой милостивый взгляд на эту пищу, она становится освящённой. Вот тогда она действительно меняет свои качества. Любой, кому удавалось в жизни попробовать такую освящённую пищу, согласится, что эта пища совершенно необычная и не имеющая никаких аналогов в этом мире.
Так что именно в этом суть процесса освящения или предложения пищи – в том, что мы готовим её с любовью для Всевышнего и предлагаем Ему. Как именно предлагаем – это второй вопрос, для этого есть специальные мантры, но ещё раз, дело не в том, как мы предлагаем, а в нашем чувстве, с которым мы предлагаем. Если чувство искреннее, то это наше подношение будет принято, а если оно будет принято, то пища реально преобразится.
https://www.youtube.com/watch?v=zOyg7KYLbHI
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=UQnrMCdQqY4
Читать полностью…
Вопрос: "Как Вы понимаете пословицу «Не делай добра – не получишь и зла»?"
Ответ (А. Кубельский):
Если честно, я эту пословицу не понимаю. Намного больше пословиц, которые прославляют добрые деяния, я думаю, Вы и сами вспомните множество. Первое, что приходит на ум, – это известная фраза «Не оскудеет рука дающего», и это факт, потому что добрые дела всегда приносят нам хорошие результаты.
Эта пословица, скорее всего, имеет шутливый характер, ну что-то вроде известного выражения: «Ни одно доброе дело не остаётся безнаказанным». Да, на бытовом уровне это может быть так, когда мы делаем кому-то добро, нам могут ответить злом, такое бывает, но это не отменяет необходимость для нас делать добро.
У Матери Терезы, возможно Вы слышали, есть знаменитое стихотворение в прозе, не помню его точно, но смысл таков: ты будешь делать людям добро, они не оценят его, всё равно делай добро. Там идет ряд таких высказываний, и последняя фраза в этом стихотворении звучит так: «В конце концов, это нужно не им, это нужно тебе и Богу».
Да, люди могут не оценить наши добрые деяния, могут не отплатить нам добром, но Господь будет рад. А если Господь рад, то мы всегда в итоге будем счастливы.
Вопрос: "В чем смысл духовного развития?"
Ответ (А. Кубельский):
Путь духовного развития – это и есть путь постижения Бога. Именно это является путём к духовности, а не что-то другое. Есть разные варианты понимания духовности в этом мире. Истинное понимание духовности – понимание того, что я вечная душа, я частичка Высшего Духа и моё предназначение служить этому Высшему Духу или Всевышнему, служить Ему с любовью. Вот путь духовного развития. То есть постижение этого на практике путём бхакти-йоги. Это путь практики любовного служения Всевышнему. Это становится нашей жизнью, сутью нашей жизни, смыслом нашей жизни, становится как бы нашим дыханием. Тогда все в нашей жизни преображается. Мы поднимаемся над уровнем материалистичной, плоской, серой, скучной, практически пустой жизни в пространство бесконечного блаженства и бесконечного счастья.
https://www.youtube.com/watch?v=ci1f_sUfDnU
Читать полностью…
Вопрос: "Как лучше хоронить тело: кремировать или закапывать? "
Ответ (А. Кубельский):
С точки зрения Вед намного лучше тело сжигать чем хоронить. Когда тело сжигается, прах развеивается – душе намного легче разорвать связь с этим прошлым телом, с прошлой жизнью и отправиться дальше в свое очередное путешествие по кругам своей жизни в материальном мире. Когда мы хороним тело, у души сохраняется привязанность, она может возвращаться к этому телу, витать над могилой какое-то время. Ей сложнее оборвать эту связь и перейти к своей следующей жизни. Такие случаи бывают, поэтому в ведической традиции тела всегда кремируют, а прах развеивают.
Но как сделать, чтобы при этом не поссориться с родственниками, – это Вы сами решаете. Возможно, стоит разделить прах на две части, часть – захоронить, а часть – развеять. Конечно, лучше всего развеять прах в святых местах в Индии. Обычно прах ушедших людей развеивают над священными реками. Две главные священные реки – это Ганга и Ямуна, если есть возможность поехать туда – это будет самый лучший вариант, если нет – то тогда стоит развеять где-то в России, в горах. Это не такие святые места, но это чистые места, и если развеять прах там, это будет благоприятно для этой ушедшей души.
Насколько совместимы Комфорт и Бхакти?
Я слушал прогулку Шрилы Прабхупады в Маяпуре, и он там объяснял, почему они вместо храма сначала построили гостиницу. Он хотел, чтобы его ученики сначала жили в каком-то матхе и строили храм на нашей территории. Но их не пустили в этот матх. Сказали: «Нет, обойдетесь!» «Но я не могу, чтобы мои люди жили на улице. Они из Америки, они европейцы. Поэтому им нужны такие условия, к которым они привыкли». И знаете, все бенгальцы ходили смотреть на это здание гостиницы, потому что там таких гостиниц ни у кого больше не было. «У них туалеты, что ли, есть??? Это что за санньяси такие тут у вас живут?» Потому что у бенгальцев там ничего не было.
Шрила Прабхупада говорил, что люди привыкли к такому западному комфорту, и его критиковали: «Как можно практиковать бхакти вот с такими туалетами?» А он объяснял: «Что, значит, только бедный может практиковать сознание Кришны? В бедности что ли надо практиковать бхакти? И что, вот эти бедные практикуют бхакти? Они же тоже не практикуют».
Поэтому идея такая: сколько надо для того, чтобы мы могли практиковать бхакти, столько и надо. У всех есть какой-то свой уровень. И просто по мере того, как наша привязанность к Кришне будет увеличиваться, переживание за комфорт будет уменьшаться.
Ватсала дас
Вопрос: "Что делать, если держалась, не ела мясо, а потом взяла и наелась резко?"
Ответ (А. Кубельский):
Не отчаиваться. Вся духовная жизнь – это постоянные падения и вставания. Поэтому, если с вами случилось какое-нибудь падение или вы нарушили те принципы, которые избрали для себя, принципы чистоты на этом духовном пути, быстрее поднимайтесь, отряхивайтесь, попросите прощения у Бога, попросите прощения у тех живых существ, плоть которых вы съели.
Конечно, это причинило им страдания, и для вас создаст какую-то не очень хорошую карму, но что делать. У нас есть определённые привычки, скорее всего вы до этого ели мясо, поэтому не так легко изменить привычку, на это обычно уходит какое-то время. Когда мы пытаемся бросить курить или пить, или оставить наркотики, или мясоедение, то обычно это не получается сразу. Т. е. хорошие привычки не формируются так быстро.
Что делать? Продолжать, прикладывать усилия снова и снова. Упали – встали, упали – снова встали, главное – не залёживаться, не привыкнуть слишком долго лежать, нужно всё время вставать. Вот когда мы привыкнем всё время вставать, тогда однажды наступит день, когда мы уже и перестанем падать.
Как лучше хоронить тело: кремировать или закапывать?
С точки зрения Вед намного лучше тело сжигать чем хоронить. Когда тело сжигается, прах развеивается – душе намного легче разорвать связь с этим прошлым телом, с прошлой жизнью и отправиться дальше в свое очередное путешествие по кругам своей жизни в материальном мире. Когда мы хороним тело, у души сохраняется привязанность, она может возвращаться к этому телу, витать над могилой какое-то время. Ей сложнее оборвать эту связь и перейти к своей следующей жизни. Такие случаи бывают, поэтому в ведической традиции тела всегда кремируют, а прах развеивают.
Но как сделать, чтобы при этом не поссориться с родственниками, – это Вы сами решаете. Возможно, стоит разделить прах на две части, часть – захоронить, а часть – развеять. Конечно, лучше всего развеять прах в святых местах в Индии. Обычно прах ушедших людей развеивают над священными реками. Две главные священные реки – это Ганга и Ямуна, если есть возможность поехать туда – это будет самый лучший вариант, если нет – то тогда стоит развеять где-то в России, в горах. Это не такие святые места, но это чистые места, и если развеять прах там, это будет благоприятно для этой ушедшей души.
https://www.youtube.com/watch?v=lfBmbbYVTdQ
Читать полностью…