1695
Ведическая культура объединяет людей разной веры и национальности. Наш канал посвящен развитию внутренней гармонии, чистоте мысли и умению жить без суеты.
https://www.youtube.com/watch?v=XqHIayLwHyY
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=ASuNxBX83WQ
Читать полностью…
Вопрос: Поток мыслей мешает молиться. Что с этим делать?
Ответ (А. Кубельский):
Это типичная ситуация, которая характерна для всех людей в наше время. Если мы прочитаем «Бхагавад-гиту», то мы услышим, как Арджуна, величайший воин, отвечает на предложение Кришны заняться медитацией. Арджуна говорит, что ум неистов, очень упрям и укротить его сложнее, чем обуздать ветер. Это говорит Ардждуна, который жил 5 000 лет назад, ещё до начала Кали-юги, когда люди были намного чище, чем большинство людей сейчас. Арджуна был великим воином, а это означает, что он очень хорошо владел искусством концентрации, потому что искусство выпускания стрел (ведической военной науки) подразумевало умение сосредоточиться и произносить специальные мантры, которые наделяли стрелу особой силой. Но даже Арджуна, великий преданный Кришны, говорит, что ум обуздать очень сложно, поэтому нет ничего странного в том, что это сложно для нас. Что же делать? Есть несколько советов.
Первый совет: просто продолжать. Хорошо получается или не очень хорошо, или совсем плохо – всё равно необходимо продолжать духовную практику: молитву, повторения мантр и так далее. В любом случае это очищает. Конечно, без должной концентрации эффект будет не такой сильный, но всё равно все духовные действия нас очищают. Поэтому важно не сдаваться и не опускать руки. Как говорил Шрила Прабхупада: «В конце концов Харе Кришна мантра победит, надо просто продолжать».
Второй совет: нужно пытаться сосредоточиваться. Каким образом? Просто постоянно возвращать ум к звучанию мантр, которые мы повторяем. Ум уходит, а мы его возвращаем. Он опять уходит, а мы его снова возвращаем. Вот такое, можно сказать, «перетягивание каната». Это должно продолжаться в течение всего времени нашей медитации, нашей духовной практики. Другого пути нет. Просто надо замечать, когда ум ушёл, и возвращать его обратно.
Третий совет: опустить в сердце. Это можно делать только осознанными усилиями. Это то, что рекомендуют христианские монахи (исихасты), которые практиковали практику Иисусовой молитвы. Читая труды этих афонских монахов в «Добротолюбии», можно часто увидеть такие выражения: «Опусти ум в твоё сердце, вращай в нём имя Христово». Если вы попробуете так сделать, то вы почувствуете, что это возможно. Будь это имя Христа или Кришны, или ещё какое-то Святое Имя. Это возможно почувствовать, что звучит оно именно в сердце, а не просто на языке или в уме. Когда Имя начинает звучать в сердце, именно тогда оно начинает действовать намного сильнее, вы сразу начинаете чувствовать блаженство, радость, счастье, успокоение и наполненность.
Четвёртый совет: подключить некоторую эмоцию. Не делать эту практику холодно и механически, а взывать, плакать, молиться. Произнося слова мантры, вкладывать в них смысл обращения, зова, плача. Чем больше эмоций мы будем вкладывать, тем легче нам будет сосредоточиться. Когда проводятся тренинги по джапа-медитации, обычно предлагается следующее упражнение: представьте, что вы сидите в падающем самолёте, и вам осталось несколько минут до столкновения с Землёй. Попробуйте повторять в таком состоянии. Эффект будет удивительный. Невнимательно в эти несколько минут мантра не повторяется. Когда мы понимаем, что это последние несколько минут нашей жизни, мы повторяем в высшей степени внимательно: мы кричим, плачем, молимся, взываем.
В одной из лекций Бхакти Вигьяны Госвами говорилось, что махамантру нужно обязательно произносить вслух, с вовлечением голосового аппарата. А что делать, если у человека ограничены возможности звукопроизношения?
Вопрос. Нужно ли совершать служение вечером, если делаешь это утром? Будет ли повторение Харе Кришна мантры эффективным в это время?
Ответ (А. Кубельский):
Служение можно и нужно совершать всегда, в любое время дня. Вообще, служение Богу должно стать нашим постоянным состоянием, что бы мы ни делали.
Служение – это не только пение мантр и какая-то чистая духовная практика. Всё, что мы делаем в течение дня, может быть нашей духовной практикой: отношения с мужем или женой, забота о детях, или когда мы делаем зарядку или йогу, заботимся о нашем теле, зарабатываем деньги, находясь на рабочем месте.
Вопрос в сознании. Вопрос в том, для чего или, вернее, для кого мы это делаем, кому мы посвящаем эти усилия, эти действия. Именно это и определяет, являются наши действия служением или нет. Служить мы должны 24 часа в сутки – в этом заключается духовное совершенство, которое может достичь душа. Это и есть йога - постоянная связь индивидуальной души и Высшей Души.
Всё, что мы делаем, мы делаем в гармонии с желаниями Высшей Души, т. е. Всевышнего – это и есть наше совершенство. Такая жизнь будет радостной, счастливой, полной гармонии и любви.
Если речь идёт именно о повторении мантры Харе Кришна, то нет строгих правил. Повторять Харе Кришна можно в любое время дня, но более благоприятно повторение в ранние утренние часы, поскольку раннее утро считается благоприятным для медитации. В это время ум наиболее спокоен, нам легче сосредоточиться, легче реально почувствовать духовные энергии Харе Кришна мантры.
Вопрос: Насколько необходимо произносить мантры правильно? Раньше брахманов много лет обучали чтению мантр, ведь важно правильное произношение каждого звука. А сейчас мантры звучат на разный лад, все произносят по-своему.
Ответ (А. Кубельский):
Согласно Ведам, мантра действует только тогда, когда произносится совершенным образом. В ведические времена брахманы действительно много лет этому обучались. Неправильно произнесённая мантра могла принести противоположный результат.
Но это не касается тех мантр, которые мы повторяем в наше время. Это даже не мантры, строго говоря, а нама, то есть имя. Например, маха-мантра – это святые имена Бога. Имена Бога действуют всегда, независимо от нашего произношения. Это удивительная милость. Например, китайцы не выговаривают звук «р» и говорят «Хале Лама Хале Клисна» – и всё равно мантра работает.
Здесь важно, к кому мы обращаемся, а не качество произношения. Если мы понимаем, кого мы зовём, то он услышит и откликнется.
https://www.youtube.com/watch?v=jR-eEte01qo
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=gK2bOKzDm4s
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=nt3RRl4KuhQ
Читать полностью…
Вопрос: Для чего нужна медитация?
Ответ (А. Кубельский):
Медитация – это очень мощный инструмент, который позволяет понять вещи, которые обычно от нас скрыты.
В древние времена при помощи медитации мудрецы могли проникать куда угодно, они могли понять законы физики и химии, могли понять, как возникла эта вселенная, как она развивается и что её ждёт. Потому что всё знание записано, где-то на тонком уровне. Есть такое понятие «информационное поле вселенной», есть санскритские термины, соответствующие этому понятию, т. е. всё можно узнать, если мы получим туда доступ. Медитация, или сосредоточение ума, – это возможность проникнуть туда, где всё известно.
Но даже не это считается высшей целью медитации. В высшем смысле медитация – это инструмент духовного развития, потому что с её помощью мы можем сосредоточиться на духе, на духовности, на нашей истинной, вечной природе.
Медитация – это контроль ума, успокоение ума, направление ума туда, куда мы хотим. Обычно, особенно в наше время, ум находится в чрезвычайно возбуждённом состоянии, он постоянно летает туда-сюда, ему сложно зацепиться за что-то, зачастую он о чём-то беспокоится, о чём-то мечтает, о чём-то сокрушается. Это естественная деятельность ума, которая ни к чему не приводит, просто суета.
Но, если мы сможем сосредоточить наш ум на чём-то по-настоящему важном, мы сможем очень многое в себе изменить. Если мы сосредоточиваемся на душе, на Высшем Духе, мы можем осознать, что я не являюсь этим материальным телом, осознать, что тело временно, но я вечен, осознать нашу духовную природу, которая описывается в Ведах как вечность, знание и блаженство. Всё это постигается и фактически обретается при помощи медитации. Вечность, знание и блаженство – это то, к чему обычно стремятся все люди. Все люди хотят вечности: никто не хочет умирать. Отсюда эта огромная современная технология медицины, это огромный бизнес производства лекарств и т. д. Это просто эксплуатация желания людей быть вечными, не умирать.
Затем люди стремятся к знанию, отсюда эта огромная индустрия информации: школы, институты, академии, интернет, бесконечное количество книг, газет, журналов. Это информация, но она низкого качества – это не глубокая информация, но при помощи медитации можно получить самое глубокое, истинное, высшее знание.
И все хотят счастья, блаженства, наслаждения, поэтому существует индустрия развлечений, всевозможные ночные клубы, дискотеки, рестораны и т. д., вплоть до самых каких-то греховных заведений. Всё это – попытка как-то наслаждаться и быть счастливыми.
В материальном мире всё это поверхностно и временно, но при помощи медитации мы можем открыть, что всё это есть в нас самих, мы, как души, уже вечные и, даже умирая, мы не умираем, а просто переходим в следующее тело. При помощи медитации мы можем обрести истинное, глубокое, вечное, сущностное знание и при помощи медитации мы также можем обрести истинное блаженство. Блаженство, которое не зависит от чувств нашего тела, каких-то временных наслаждений, которые быстро заканчиваются. Это глубокое, наполненное чувство радости и любви.
Всё это открывает нам медитация, поэтому в древности она имела такое большое значение, и поэтому сейчас, в современной культуре, разумные люди постепенно всё больше и больше возвращаются к искусству медитации.
Вопрос: Можно ли вернуться в духовный мир, а из него потом снова попасть в материальный?
Ответ (А. Кубельский):
Свобода воли остается всегда. Любовь может быть только свободной. Душа может выбрать не любить и не служить, и такая душа попадает в материальный мир, где пытается сама стать Богом.
Каждый последователь Движения должен быть связан со Шрилой Прабхупадой крепкими узами любви. Прабхупада, безусловно, любит нас — своих детей и внуков. Если мы хотим развить подлинную любовь в своём сердце, мы должны отвечать ему взаимностью и ценить его доброту. В этом суть сознания Кришны.
«Бхакти означает любовь. Без любви нет бхакти» (Ш.П.)
Недостаточно просто продолжать следовать практике механически, как будто сознание Кришны — какая-то скучная затея. Нам нужно открыть своё сердце и по-настоящему развить в нём любовь к Кришне, любовь к преданным, любовь ко всем живым существам. Поэтому мы должны установить связь с Прабхупадой, который подобен океану любви. Мы устанавливаем эту связь, читая его книги и получая его наставления.
Но одного чтения книг ещё недостаточно, у нас должно быть чувство по отношению к нему. «Как мы можем иметь какое-то чувство к Прабхупаде, если мы ни разу не встречали его или встречали всего несколько раз?» — спросите вы. Это возможно, если мы будем слушать о нём от тех, кто был с ним. Если мы будем читать о нём, обсуждать его качества и деяния и, самое главное, если мы будем молиться ему — «Шрила Прабхупада, пожалуйста, помогите мне».
Нам необходимо развить привязанность к Шриле Прабхупаде. Это позволит нам достичь успеха.
Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес (Ш.Б. 5.5.2)
Развить привязанность к Прабхупаде означает развить привязанность к слушанию повествований о нём, к чтению его книг, к прославлению его и, прежде всего, к следованию его наставлениям. Следовать наставлениям Прабхупады не означает следовать лишь некоторым из них, следовать его наставлениям значит сделать их основой своей жизни. Вот что значит поместить Прабхупаду в центр своей жизни.
Я не хочу прослыть сахаджией, но если у нас хотя бы изредка не наворачиваются слезы, когда мы вспоминаем о милости Шрилы Прабхупады, значит, что-то не так. Нам нужно задуматься, пока не поздно.
Бхакти Викаша Свами | «Мои воспоминания о Прабхупаде» | с.51
https://www.youtube.com/watch?v=gmTRDU3-svg
Читать полностью…
Вопрос: Откуда ближе до духовного мира?
Ответ (А. Кубельский):
Веды утверждают, что именно Земля является оптимальным местом для попадания в духовный мир. Именно Земля – место для интенсивной духовной практики; место, где большинство людей, стремящихся достичь совершенства, его достигают; место, куда приходят великие святые, духовные учителя и мудрецы.
В отношении высших планет говорится, что там жизнь слишком хороша, там слишком хорошая карма у людей и слишком много наслаждений, поэтому нет особо сильного желания погружаться в духовную практику, прикладывать усилия и освобождаться от материального существования. Зачем, когда и так уже всё хорошо?
Конечно, это «хорошо» относительно, оно временно и рано или поздно закончится – в этом проблема высших планет. Но когда мы находимся там, мы настолько погружены в наслаждения, что у нас просто нет желания, нет особого импульса к духовному развитию.
Что касается низших, так называемых адских планет, там настолько всё проникнуто страданием, что человек уже не способен осознавать себя, не способен заниматься духовной практикой.
Поэтому именно Земля является местом свободного выбора. Именно Земля является той космической гостиницей или станцией пересадки, откуда мы можем отправиться и вверх на райские планеты, и вниз на адские, и даже уйти прямо вверх, катапультироваться, если можно так сказать, в духовный мир.
Бывало, чаще всего это происходило во Вриндаване, Шрила Прабхупада хвалился перед гостями тем, как быстро его слуга может приготовить обед.
— Шрутакирти, — говорил он, — может приготовить полный обед: рис, дал, чапати и три или четыре вида сабджи всего за сорок пять минут.
Затем он поворачивался ко мне и спрашивал: «Не правда ли?»
— Да, Шрила Прабхупада, — отвечал я, утвердительно кивая, — а пока обед готовится, я делаю Вам массаж.
Тогда, округлив глаза, он говорил:
— Вот видите. Сорок пять минут, и все вопросы, связанные с поддержанием тела, решены. Это и есть сознание Кришны. Мы сводим к минимуму телесные потребности, чтобы уделять больше времени преданному служению.
Скромность Шрилы Прабхупады очень располагала к нему. Он всегда был занят служением Кришне, и крайне мало просил сделать что-то лично для себя.
Во время утреннего массажа секретарь часто зачитывал адресованные ему письма, или редактор санскрита мог прийти к нему с вопросами. Каждую минуту он использовал для служения Кришне. В среднем он спал три-четыре часа в сутки. Иногда, если я был рядом, готовясь к отдыху, он смотрел на меня и говорил: «Ну вот, пойду тратить время впустую».
Тогда я предлагал свои поклоны и выходил из комнаты, качая головой. Я знал, что он был самым преданным слугой своего духовного учителя.Вриндаван | Индия | 17.04.1975
Шрутакирти прабху | "В чем сложность | стр.289
Вопрос: Супруга Господа Шивы в гневном облике Кали (Дурга) – это повелительница этой эпохи кали-юги? Или же этой эпохой повелевает кто-то другой?
Ответ (А. Кубельский):
Нет, это разные личности. Просто одинаковое имя, поэтому вы оказались сбитыми с толку. В первом случае мать Кали – высшая богиня этого материального мира и супруга Господа Шивы. Это богиня, которая иногда изображается в гневе, уничтожающая демонов. Она не является повелительницей этой эпохи кали.
Эпоха кали названа по имени другого Кали. Это особая личность и, можно сказать даже, что это полубог, который просто управляет этой эпохой деградации по воле Кришны. По воле небес этой эпохе суждено прийти, и чтобы деградация произошла, кто-то должен эту деградацию направлять. Это очень искусно делает мужчина по имени Кали. Он немножко напоминает христианского Сатану или дьявола, его функция примерно та же самая. Поэтому то, что зачастую в христианстве понимается под дьяволом, в вайшнавизме, понимается под Кали. Его даже изображают в форме змея. Помните змея, который соблазнил Адама и Еву в райском саду? Вот тоже самое делает и Кали в облике змея в некоторых историях из Пуран –соблазняет людей. Кали – очень интересная личность. Не нужно считать его каким-то врагом Бога или какой-то силой, отдельной от Бога. Это его служение.
Почему наступает кали-юга? Потому что у людей есть разные желания. Например, есть люди, которые хотят мошенничать, добиваться своего какими-то нечестными путями, хотят каких-то низменных удовольствий. В более «высокие» эпохи, такие как сатья-юга, это невозможно. В это время все праведны, все религиозны, все чисты, миром правят совершенные цари. У мошенников просто не остаётся возможности для их деятельности. Но они тоже живые существа, души, и у них есть желания. Господь всегда исполняет желания всех живых существ в материальном мире, но при этом естественно даёт им соответствующие результаты для их же обучения.
Для исполнения желаний более низких по развитию, греховных, душ предоставляется такой период, как кали-юга. Закономерно, что она наступает в свой черёд. Сначала идёт сатья-юга («золотой» век), потом трета-юга («серебряный» век), затем двапара-юга («бронзовый» век), и уже потом кали-юга («железный» век). Шрила Прабхупада называет кали-югу веком «тяжёлой индустрии». В это время развивается материальная наука, но при этом происходит духовная деградация, из общества исчезает религия, нравственные ценности.
Мы видим вокруг, что реально с каждым годом человек деградирует все больше и больше. Ещё 50 лет назад в обществе не было такого возврата, не было официально ЛГБТ, однополых браков и так далее. Всё это «достижение» последнего времени.
Деградация морали по мере развития кали-юги будет все больше и больше увеличиваться. За это и отвечает этот субъект Кали, который очень искусно подобные идеи вбрасывает через средства массовой информации. Всё, что мы видим вокруг себя, в том числе и войны, которые бушуют сейчас, – естественное действие Кали. Поэтому мы должны воспринимать это объективно, понимая, что такие события неизбежны в эту эпоху. Но это не значит, что мы должны с этим мириться. Конечно же, нет! Подобно тому, как зимой можно не замёрзнуть, если хорошо одеться, так даже и в Кали-югу можно сохранить свою духовность, свою нравственность. В Кали-югу тоже приходят свои святые и существуют истинные религии, истинные духовные движения. Если держаться их наставлений, то можно уцелеть духовно и даже помочь другим людям.
https://www.youtube.com/watch?v=vI2lCGNN1M8
Читать полностью…
Если возможности ограничены, то нужно пользоваться теми возможностями, которые у нас есть. Указание повторять маха-мантру вслух с использованием языка и губ относится к тем, кто способен это делать.
Те, у кого такой возможности нет, могут произносить шёпотом или про себя, то есть просто в уме. Мантра действует в любом случае и благоприятна для всех. В конце концов, как говорил один мой знакомый:
«Если ничего не можете, напишите мантру на песке и катайтесь по нему». Даже это будет засчитано. В конце концов Всевышний видит наши намерения, а не то, что мы делаем. И, если намерения искренни, если мы делаем максимум из того, что возможно в нашей ситуации, это, несомненно, будет принято.
https://www.youtube.com/watch?v=fE1lU5pq78w
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=ke-u0Vo6TI8
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=MGFleqasZKI
Читать полностью…
Вопрос. Можно ли читать маха-мантру, если пока не получается соблюдать четыре регулирующих принципа? Например, сложно отказаться от секса ради удовольствия.
Ответ (А. Кубельский):
Читать мантру можно, и духовный рост будет: мантра действует в любом случае. Но этот рост будет очень замедленным, затруднённым. Это как бросить якорь и грести, налегая на вёсла, – далеко вы не уедете, поэтому надо потихоньку этот якорь поднимать.
Если не можете соблюдать все четыре принципа, то начните хотя бы с одного. Обычно так и делают люди, которые становятся на путь бхакти-йоги. Они постепенно увеличивают свою духовную практику и соблюдение принципов. Постепенно приходит более высокий вкус, а вкус материальный становится всё меньше. Духовная практика благоприятна в любом случае.
Вопрос: Как на человека влияет маха-мантра?
Ответ (А. Кубельский):
Маха-мантру ещё называют великой песнью освобождения. Она хорошо действует на все сферы нашей жизни, особенно на душу. Главное – она очищает душу. Чайтанья Махапрабху говорил, что повторение мантры очищает зеркало нашего ума. Она очищает сознание от грязи, накопившейся там за множество рождений: от дурных привычек, от ненужных материальных привязанностей, от негативных самскар. Весь этот мусор, накопленный в нашем подсознании за миллионы лет, – это то, что мешает нам бежать вприпрыжку по духовному пути, не позволяет сразу ощутить экстатическую любовь к Богу и погрузиться в счастье.
Маха-мантра очищает от этого мусора. Поначалу её не так легко повторять. Её легко петь в красивом киртане, а повторять трудно, потому что ум не находит там никакой новой информации или материального наслаждения. Поэтому ум обычно стремится убежать, когда мы повторяем мантру. Его нужно всё время возвращать. С годами практики вкус начинает появляться. Когда мы немного очищаемся, то начинает пробиваться свет, и мы начинаем чувствовать радость, удовлетворение. С годами это ощущение растёт и переходит в настоящее счастье и любовь. Любовь к Богу и есть главный результат повторения мантры.
https://www.youtube.com/watch?v=DDNU7MwgXGM
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=aR0T-9P2tbo
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=eX9HhzapeGs
Читать полностью…
Вопрос: Как люди возвращались в духовный мир до прихода Господа Чайтаньи?
Ответ (А. Кубельский):
Так же, как и сейчас. Возвращение в духовный мир – это вершина духовного пути. А этот путь существует всегда, с момента творения вселенной. Всегда были души, которые восходили по этому пути и достигали совершенства. Тогда они оставляли материальное тело и могли больше не рождаться в материальном мире.
https://www.youtube.com/watch?v=Z11eKog2Amc
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=U0diCvElDS4
Читать полностью…
https://www.youtube.com/watch?v=-ewJV9N9fjs
Читать полностью…