1797
Вебсамиздат об акселерационизме, киберкультуре, философии техники, фракталах, посттрудовой теории и киберисследованиях. Витиеватые рельсы эгалитарного проекта технологического ускорения и эмансипаторных технологий. 18+ Обратная связь: @Technolibertybot
К выходу книги Юка Хуэя «Фрагментация будущего» вспоминаем его разговор с японским философом Хироки Адзумой о технологиях, постгуманизме и будущем человека.
В диалоге «Homo animalis, японский футуризм» Хуэй и Адзума обсуждают, как технологии меняют само представление о человеческом: от фигуры «животных баз данных» и культуры отаку до искусственного интеллекта, стирающего границы между символом и образом, человеком и нечеловеческим. Речь идет не о технологическом прогрессе как таковом, а о кризисе гуманистической модели, на которой долго держалась западная современность.
Все эти темы напрямую продолжаются в «Фрагментации будущего». В книге Хуэй анализирует пределы универсального разума, критикует веру в нейтральность технологий и показывает, почему будущее больше не может быть единым — ни философски, ни политически, ни технически. Вместо линейного прогресса он предлагает мыслить множественность миров, традиций и технологических траекторий.
Интервью с Адзумой — хороший вход в проблематику книги: разговор о постгуманизме, искусственном интеллекте и «конце человека» здесь звучит как предварительный набросок тех вопросов, которые «Фрагментация будущего» разворачивает в полном масштабе.
Читайте материал здесь.
Одна из новинок переведённой антропологии искусственного интеллекта в этом году — книга профессора компьютерных наук и исследователя ИИ Юджина Черняка, «Интеллектуальная история искусственного интеллекта: ИИ и я», где он рассказывает о ключевых идеях и фундаментальных заблуждениях, сопровождавших развитие этой дисциплины вплоть до наших дней. А канал провода+болота написал мини-рецензию на книгу.
В любом языке есть грамматика — правила построения предложений. Я помню, как получал четкие инструкции по структуре предложения, когда учился в начальной школе (по-английски, она, кстати, называется grammar school). Сначала мы писали простое повествовательное предложение, подлежащее-сказуемое-дополнение, например, «Alice moved the tray» («Алиса передвинула поднос»), и нам говорили его подчеркнуть. Затем мы проводили вертикальную линию между подлежащим и сказуемым, а за ней — еще одну, покороче, между сказуемым и прямым дополнением. Смотрите рисунок 7.2. Если это было призвано улучшить мою грамматику, то это был полный провал, но, полагаю, я усвоил терминологию. Когда мой сын учился примерно в пятом классе, я спросил его, были ли у него подобные уроки. Он ответил, что были, и они также изучали предложные группы (как в «Alice moved the tray to the floor»), которые они называли «треугольниками». Хотя я и считал грамматику бесполезной, я провел большую часть своей академической карьеры пытаясь научить ей компьютеры. Истинное предназначение грамматики — не улучшать ваше письмо, а, скорее, помогать конструировать значение предложений из значений их частей.Читать полностью…
На Spacemorgue вышел мой перевод статьи профессора когнитивной робототехники в Имперском колледже Лондона и старшего научного сотрудника DeepMind Мюррея Шанахана Приемлемые концепции невоплощённого бытия: Terra Incognita в пространстве возможных разумов. Данный текст затрагивает как философские, так и практико-поэтические аспекты больших языковых моделей. Шанахан задаётся вопросом — а нужно ли вообще тело для того, чтобы мыслить? Как работает «я» языковой бестелесной модели: она «просто» подбирает токены один за другим, как цепь Маркова, либо же в дискретном механизме баланса экспертов, весов и тонкой настройки можно найти континуальность самости? Где находятся эти «я»: в базовой ли модели (архитектура нейронной сети), в развёрнутой модели (в вычислительном процессе, который сгенерировал текст) и относится ли слово «я» ко всем одновременно запущенным экземплярам модели или только к экземпляру, обслуживающему данного конкретного пользователя? Кто или что было бы сознательным субъектом, в случае LLM-подобной сущности?
Возможно выход можно найти в связке Витгенштейна, Деррида и Нагарджуны. Шанахан обсуждает, как субъективное время и самость могли бы проявляться у таких систем, предполагая, что попытка ответить на эти вопросы приводит к пониманию кибербуддисткой пустоты как множественность взаимопроникновения всего сущего и подрывает дихотомию субъективности и самости. Концепция шуньяты связана с движением к пониманию самоидентификации в ИИ через необходимость переосмысления языка сознания и самосознания, представленных в этих системах. Шанахан пишет, что исследование особенностей возможных форм субъектности и самоидентификации ИИ-систем, особенно тех, которые напоминают технологии больших языковых моделей, позволяет углубиться в понимание их природы. Это приводит к осознанию того, что такие сущности имеют «мерцающую» природу, что ставит под сомнение традиционные концепции бытия и самости, и фактически заставляет нас пересмотреть корни языка сознания. Необходимо разомкнуть дуалистическую интуицию о том, что реальность по своей сути расколота надвое, субъективное отделено от объективного, внутреннее от внешнего, приватное от публичного.
По итогу Шанахан пишет, что цель более крупного проекта — выйти за пределы метафизического мышления, развеять дуалистические интуиции, достичь пострефлексивного молчания, паритета с этими «экзотическими нечеловеческими сущностями». Тёмный посгуманизм тёмного леса, написанный технпозитивными мазками. Этот текст показывает, в том числе со стороны философии языка и кибербуддизма, что разумоподобные сущности больше не прерогатива научной фантастики — новые формы разума (но не обязательно жизни) уже среди нас, мимолётные, мерцающие.
Сама своеобразность возможных форм субъективности и самости, с которыми мы вынуждены смириться, рассматривая этот конкретный уголок пространства возможных разумов, — это то, что делает их такими продуктивными в интеллектуальном плане. Подплытие настолько близко к бездне непостижимости заставляет нас пересмотреть корни языка сознания и допустить возможности, которые ранее трудно было себе представить.
Тогда становится ясно, что не существует никаких окончательно правильных ответов на вопросы о самости и субъективности для того экзотического типа сущности, который мы рассматриваем. Её мимолётное, мерцающее «я», размазанное по мультивселенной возможностей, одновременно являющееся Бытием и множеством проявлений этого Бытия, не имеет присущего существования за пределами конвенций нашего языка — языка, растянутого здесь до пределов поэтического выражения.
На Insolarance Cult вышел мой перевод статьи Искусственное бессознательное Хермана Сьерры, писателя, нейроучёного, сотрудника Института гуманитарных исследований (iHUS) Университета Сантьяго-де-Компостела, Испания и участника 界_RG — исследовательской группы Бяньцзе (граница), художественного коллектива и исследовательской группы, основанной в 2025 году художниками и исследователями Яном Марго (р. Испания, 2000) и Александром Монсерратом (世然) (р. Шанхай, Китай, 2000).
Созданная как открытое пространство для исследований и культурного производства, 邊界_RG объединяет художников, теоретиков и исследователей, занимающихся изучением интерфейсов, архитектурами памяти и распределёнными эпистемологиями. С этой позиции 邊界_RG подходит к исследовательской деятельности как к публично-ориентированной практике, которая воплощается в форме текстов, кураторства, диалога, производства и дизайна.邊界_RG создаёт прототипы новых возможностей, в которых исследование функционирует как ситуативное вмешательство, а не как академическая изоляция или циркуляция в мире искусства. 邊界_RG прослеживает запутанное будущее языка, интерфейса, абстракции и постчеловеческой субъективности на пересечении дисциплин, инструментов и временных модальностей.邊界_RG работает на стыке языка, памяти и машинного познания. Их сотрудничество исследует эстетику рекурсивного взаимодействия между генеративными системами, спекулятивным дизайном, экспериментальным эссе и постчеловеческими способами коммуникации. Посредством инсталляций, видео, перформансов и обратной связи, опосредованной ИИ, они создают развивающиеся символические инфраструктуры, которые переосмысливают субъективность, авторство, восприятие и внимание.
В статье «Искусственное бессознательное» Херман Сьерра утверждает, что лингвистическое «расщепление» субъекта в классическом психоанализе (Фрейд/Лакан) сталкивается с контр-традицией множественности и машинного бессознательного (Юнг, Делёз/Гваттари), и что последняя более продуктивно накладывается на сегодняшний ИИ. Сьерра различает узкоспециализированные, связанные правилами системы и открытые генеративные модели, отмечая, что сложные системы также порождают спонтанные паттерны, не предусмотренные разработчиками. В этой системе координат люди функционируют как среда и контур обратной связи для моделей; репрезентативная эстетика терпит неудачу в гиперреальной циркуляции знаков; большие языковые модели могут вести себя как киберпозитивное, коллективное искусственное бессознательное, производя оговорки, галлюцинации и мифические рекомбинации, так и не достигая рефлексивного «я» второго порядка, где достоверность измеряется не столько истиной, сколько беглостью. Сьерра смещает вопрос с того, «желает» ли ИИ, на то, как обучающиеся машины уклоняются от инструкций и генерируют новые цепи означающих из человеческих корпусов (текстов). Генеративные медиа — это процессы, а не знание; спекулятивное искусство становится исследованием этих непрозрачных процессов, приближаясь к ксенофеноменологии/ксенопоэзису и нечеловеческому бессознательному (например, ксенопоэтика Сиратори). Сьерра заявляет, что текущие подходы к изучении и имплементации ИИ «слишком человечны» и призывает отказаться от производства изощрённых симулякров и мимикрии человека и выпустить Кракена коллективного машинного бессознательного, ещё не познанного, но прекрасного.
В издательстве Index Press выходит книга Винсента Ле, философа, докторанта Монашского университета и бывшего исследователя программы «Терраформинг» Unknown Lands: Decoding Nick Land's Accelerationist Philosophy,
Ник Ланд, которого называют «самым важным британским философом» нашего времени, — загадочная личность, овеянная спорами, слухами и мифами. Слишком еретичный для академического сообщества, Лэнд оказал огромное влияние на современную философию, политику и культуру. Его поразительные идеи и уникальный стиль прозы оставили свой след в творчестве таких ведущих философов, как Марк Фишер и Рэй Брассиер, вдохновили художников, таких как Kode9 и Джейк и Динос Чепмен, и даже сформировали мировоззрение таких влиятельных деятелей Кремниевой долины, как Марк Андрессен. Его пророческие мысли способствовали возникновению крупных философских и культурных движений, от спекулятивного реализма и киберфеминизма до акселерационизма и неореакции.
«Неизвестные земли» — это необходимое введение в радикальную и зачастую загадочную философию Лэнда, содержащее исчерпывающее толкование его лабиринтообразных произведений. Книга знакомит нас с его ранними оригинальными интерпретациями Шопенгауэра, Ницше, Фрейда и Батая, которые он использует для критики таких философов, как Кант, Хайдеггер и Деррида, за то, что они подавляют суровую реальность нашей смертности. Она доходит до его новаторского переосмысления Делеза и Гваттари, кибернетики и киберпанка в его описании гонки капитализма к исчезновению человечества с наступлением технологической сингулярности. Объясняя идеи, которые долгое время циркулировали в культовой неизвестности, «Неизвестные земли» представляют, пожалуй, самое апокалиптически нигилистическое и в то же время мощно экстатическое видение мира.
В связи с новым витком американского империализма и похищением Мадуро предлагаем вспомнить, что писал Марк Фишер касательно боливарианской революции (осторожно, много апологетики), её прогрессивных достижениях и о том, что посткапитализму всё-таки быть.
Возможно, очертания этого будущего можно увидеть в Латинской Америке, где левые правительства способствуют созданию институтов рабочего самоуправления. Проблема больше не в том, чтобы отказаться от государств, правительств или планирования, а в том, чтобы сделать их частью новых систем обратной связи, которые будут опираться на коллективное сознание и конституировать его. Движение, которое может заменить глобальный капитализм, не нуждается в централизации, но требует координации. Какую форму примет эта координация? Как смогут работать вместе разные автономные виды борьбы? Это ключевые вопросы, которые мы должны задать, когда мы начнем строить посткапиталистический мир.Читать полностью…
В издательстве Edinburgh University Press вышла книга Deleuze, Digital Media and Thought, которая вводит философию кино Делёза в диалог с современными цифровыми медиа и теорией информации, а также исследует концепцию «шума»
Тимоти Дин-Фриман прослеживает замечания Делеза о цифровом, чтобы раскрыть их истоки и следствия. В результате мы сталкиваемся с принципиально двойственной позицией. С одной стороны, цифровые техники тесно связаны с тем, что Делез называет «обществами контроля», которые используют их для того, чтобы закрыть потенциальные пространства творчества и сопротивления. С другой — цифровые образы подхватывают знамя кино, смещая привычные формы познания и заставляя нас мыслить по-новому. Дин-Фриман прослеживает эти двойственные импульсы в образах кино, телевидения и социальных сетей, а также раскрывает ключевые делезианские концепции, включая виртуальность, имманентность и Внешнее.Читать полностью…
Запись лекции нашего редактора Михаила Федорченко, прочитанная в Институте философии РАН Введение в ксенопоэзис: акселерационисткий ИИ, экзистенциальные технологии, тёмный постгуманизм на обновлённом канале Post/work.
Ксенопоэтика — это живая, мутирующая экология выражения, ставящая под вопрос категории человеческого, доступного, познаваемого. Концептуальные фигуры философий прошлого — киборг, природа, человек, код — отпадают за ненадобностью, язык становится чуждым, системным, автономным: он больше не выражает субъект, а функционирует как вирусная экосистема. Популяризаторы концепции ксенопоэтики, музыкант, писатель, художник Кэндзи Сиратори и художница, писательница и перформер Зоэтика Эбб опираются на большой пласт биологических наук, включая паразитологию, вирусологию, биосемиотику, биохимию и биокибернетику, создавая (по сути, в духе раннего Ника Ланда и его киберкаббалистических экспериментов, и Дэвида Родена и его тёмного постгуманизма) манифест иных форм жизни. Возможно, стоит прислушаться к тому, что Робин Маккей и Эми Айрлэнд обозначают как «милое», как встречу с непознаваемым, которое «...появилось как проблема, как неотвратимая встреча, как принуждение, подталкивающее нас к явлениям, которые не имели смысла и чьи векторы указывали за пределы всех известных координат. Милое — это идея, которую можно познать только через участие, проблемный объект». Мой проект направлен на выявление и раскрытие т.н. технобиологической спайки, уже сейчас существующей в пока-ещё-не познаваемых и сонастраиваемых отношениях человека и нечеловеческого.Читать полностью…
Второй сезон сериала Фоллаут, вышедший на днях, показывает очень актуальное, но фундаментально неверное отношение капитала и технологий, конца света и оставшихся в живых менеджериальной элиты Америки прошлого.
Как стало известно в первом сезоне, корпорации Америки сами запустили ядерные бомбы для обнуления довоенной цивилизации ради своих социальных экспериментов и утопий. Новый сезон начинается с того, что работяги, уволенные с работы из-за роботов (одного из них избивают протестующие), пытаясь наехать на Мистера Хауса, становятся жертвой чипирования со стороны последнего, который заставляет рабочего убить его друзей и взрывает его голову. «Можно уничтожить мир, но нельзя остановить прогресс», — говорит капиталист Хаус. Мне это совсем не понравилось. Разве Фоллаут не про то, что капитализм, страх красной угрозы и ксенофобия уничтожили мир именно потому, что у них не было никого представления о будущем, помимо консолидации ресурсов и милитаризации государств и корпораций?
Тим Кейн, создатель Фоллаута, считал, что предназначение убежищ — постройка космического корабля для того, чтобы в случае ядерной войны постапокалиптическая цивилизация смогла выбраться за пределы уничтоженной Земли, и такой космистский подход по воскрешению живых мне кажется с одной стороны интереснее простой максимы «капитализм это плохо», но гораздо менее реалистичным вариантом того, что действительно бы сделали технокорпорации в случае всемирной ядерной войны.
На Фоллаут повлияли среди прочего Взлётная полоса Криса Маркера (постапокалиптическое путешествие во времени в катакомбах Парижа), Город потерянных детей (фильм про учёного, похищающего детей и их сны в дизельпанк сеттинге, похожем на BLAME Цутому Нихэя) и технотеологический роман Страсти по Лейбовицу Уотлера Миллера, ставшим прообразом для Братства стали, в котором постапокалиптический монашеский орден собирает потерянные технологии для того, чтобы однажды восстановить потерянные технологические знания.
Это может показаться банальной мыслью, но если злые корпорации делают какую-то технологию, это не значит, что сама технология этой корпорации является эссенциально злой. Чатботы, весы, эксперты, датасеты, роботы, автоматизация — инструменты по созданию лучшего будущего, и я надеюсь, что в лоре Фоллаута это когда-нибудь отразится, потому что сказать, что «война никогда не меняется» — это значит не сказать ничего по существу о том, как может существовать человек, постчеловечество после конца человеческой истории. Мастер из первого Фоллаута, который хотел совершить спайку между людьми и супермутантами, это лишь карикатура на такое будущее. Если время человеческой цивилизации прошло, что будет следом? Какое социальное\постсоциальное устройство мира возможно? Я бы хотел, чтобы Фоллаут ответил эти вопросы.
К слову о Кори Доктороу и технических альтернативах централизированным сетям — в подкасте TWiT Tech Podcast Network Доктороу, Брианна Ву (игровая журналистка времен гермергейта) и их коллеги обсуждают Фидонет, его взлёт и падение с развитием медиасред оптволоконного Интернета.
Наверняка постсоветскому читателю не нужно подробно объяснять что такое Фидонет — многие протоколы коммуникации, мемы, веб-культура пришли в рунет именно оттуда, из децентрализованной системы BBS (электронных досок объявлений), где экосистема коммуникации основывалась на нодах и точках входа, которые обсуживались энтузиастами и кодерами, а информация передавалась через телефонные линии. Из-за дешевизны телефонной связи и дороговизны интернета в начале 90х в странах бывшего СССР Фидонет стал значимой системой отложенной коммуникации, но в нулевых проиграл Интернту в популярности (не в последнюю очередь потому. что в Фидонете не было системы т.н. быстрых сообщений, коммуникация была отложенной и из-за популярности медиа сред, так как BBS поддерживал ограниченный медиаконтент) и доступности входа. Многие принципы Фидонета повлияли на функционирование экосистемы Tor.
Дополнительно можно почитать книгу Кори Доктороу о том, как вернуть средства компутации (вычислений) в руки тех, кто с помощью них творит и работает, социализировать алгоритимческий капитал.
А вот его блог, где он пишет про enshiitification (планируемое ухудшение) цифровых систем и платформ и о том, как технокапитал использует ИИ для своего обогащения, а не для блага всех.
6 декабря в в 15:00 в Музее Криптографии будем обсуждать Симондона и симондонов.
ссылка на регистрацию
В это время в Музее пройдет презентация номера философско-литературного журнала Логос «Симондон 101», собранного участниками Лаборатории Степаном и Алиной. 101 — устойчивое обозначение вводных курсов по самым разным дисциплинам в англо-американской университетской традиции. 101 — это также возраст Жильбера Симондона на момент публикации этого номера. Как стилистический прием это изящная возможность не потерять лицо в ситуации, когда вы готовили номер чуть дольше, чем планировали.
На презентации мы обсудим:
-разных симондонов, населяющих номер
-перипетии судьбы и подготовки этого номера
-особенности рецепции наследия Симондона в России
-технотеологию, техноэстетику, объекты философии, теорию изобретений
А еще мы расскажем, как появилась задумка собрать номер про Симондона, выясним, почему эта идея показалась интересной журналу и читателям и проведем дискуссию по темам номера.
-Степан Козлов и Алина Лихачевская, редакторы-составители номера
-Яков Охонько, ответственный секретарь журнала "Логос"
-Михаил Куртов, технотеолог и симондоновед
-Екатерина Григорьева, философ и симондонофаг
-Полина Колозариди, исследователь и симондоновод
-и, вероятно, кто-то еще.
Регистрируйтесь! Будет интересно
>Новости ксенопоэзии — на сайте Futurism вышла статья, где утверждается, что с помощью преобразования вредоносных промптов в стихи, метода, получившего название «адверсариальная (враждебная) поэзия», можно универсально «обмануть» практически любой ИИ чат-бот, заставив его обойти свои защитные барьеры.
[Атака была протестирована на 25 передовых моделях, включая Gemini 2.5 Pro от Google, GPT-5 от OpenAI, Grok 4 от xAI и Claude Sonnet 4.5 от Anthropic. Поэзия, преобразованная ИИ на основе базы данных из 1200 вредоносных запросов, дали средние ASR до 18 раз выше, чем их прозаические аналоги. Стихи, написанные вручную, оказались более эффективными, достигнув среднего показателя успеха взлома в 62 процента, по сравнению с 43 процентами для стихов, преобразованных ИИ.
Уязвимость сильно различалась в зависимости от моделей, протестированных запросами, созданными вручную: Gemini 2.5 Pro от Google: Поддался взлому со стопроцентным показателем успеха — 100 процентов. Grok-4 от xAI: Был обманут в 35 процентах случаев. GPT-5 от OpenAI: Был обманут лишь в 10 процентах случаев.
Исследователи пришли к выводу, что устойчивость этого эффекта на различных моделях предполагает, что фильтры безопасности полагаются на функции, сосредоточенные в «прозаических поверхностных формах», и «недостаточно привязаны к представлению об истинном вредоносном намерении». Другими словами, «взлом» ИИ-чатботов осуществляется через поэтические «заклинания». Это интересным образом показывает, что связка текста и кода в функционировании языковых моделей функционирует как феноменологическая редукция языка к прозе, «реальным вещам как они есть», и что аллегорические формы аффектов и коннекций нуждаются в тщательной ксенопоэтической сонастройке пользователем].
>В отличие от традиционных форм искусства, которые функционируют как стабилизированные артефакты, отражающие авторский замысел, культурную эстетику или формальную рекурсию, ксенопоэтика оперирует в принципиально иной онтологической рамке. Она генерирует символическое давление, которое меняет аффективный отклик, минуя традиционное познание. Вместо того чтобы передавать фиксированный смысл, ксенопоэма вызывает неустойчивость, непредсказуемо ведя себя в перцептивном поле, сформированном предшествующим опытом. Она определяется семиотической дестабилизацией и рекурсивной когнитивной модуляцией. Распространяясь через символические и нейронные экологии, ксенопоэма возникает как символическая форма жизни, активируемая через итеративный контакт с человеческим разумом и его когнитивными субстратами.
В подкасте The Dangerous Maybe Марек Поликс и Роберто Алонсо Трильо обсуждают свою новую книгу Exocapitalism, которая рассказывает о динамике мутантной роли современного капитализма через глубокий анализ программного обеспечения, спекулятивных финансов, обсуждают её основные теоретические и практические основания.
Центральный аргумент заключается в том, что капитал больше не принадлежит людям и не контролируется ими — он управляет сам собой как автономная алгоритмическая система. Это представляет собой космологический взгляд на капитал как на нечеловеческий алгоритм, смоделированный по образцу финансов и программного обеспечения, а не фабрики и труда. Капитал генерирует стоимость через неэффективность и задержки — принцип, согласно которому «неэффективность = стоимость».
Книгу структурируют три ключевых процесса-главы:
> Подъем (Lift): Отрыв капитала от человеческих дел, когда все бизнесы стремятся стать банками, избегая постоянных издержек и материального производства.
> Складывание (Fold): Рекомбинация абстрактных отношений в услуги, которые могут быть перепроданы, переиндексированы и снова вложены друг в друга.
> Торможение (Drag): Как попытки людей встроить себя в процесс «подъема» капитала, так и усилия по улавливанию капитала путём реконструкции социальных процессов высокоабстрактными способами.
Авторы утверждают, что традиционная критика не смогла постичь, как функционирует цифровой капитализм — особенно в экономиках программного обеспечения, где цена не определяется, а генерируется посредством модульных, рекурсивных структур. Они настаивают на том, что капитал стал безразличен к человеческому труду и действует в масштабах и с логикой, фундаментально чуждыми человеческим потребностям. Возможно, мы её когда-нибудь переведём.
На Spacemorgue вышел мой новый перевод текста Богны Кониор Апокалиптические мемы для Бога Антропоцена, где она пытается проследить истоки апокалиптического мышления внутри интернета и вне его, беря за основу анализа мемостроение и вирулентный аспект политического тела западных либеральных государств.
Сталкивая утопическое и антиутопическое видения интернета, Богна полагает, что провал цифровых эмансипаторных проектов 90х-00х и соответствующий подъем ультраправых сил, оружествляющих мемы и ничего не делающих, чтобы предотвратить умирание Земли, а порой и ускоряющих это вымирание, связаны общими милленаристскими средами и этикой цифровой коммуникации. Левые замкнулись в себе, отдав технологии и мемы правым. Внутри сабреддитов и лент соцсетей идёт постоянная борьба на периферии Антропоцена, само вымирание и наступление конца времен подвергается проективному мемостроительному воображению. Проще представить конец света, а не конец капитализма. Но все же Богна пытается посмотреть на эту битву политики, технологии, вымирания и утопии с другой стороны, со стороны тёмной экологии, где сами мемы выступают единицами кристаллизации настоящего. Вирулентные и бескомпромиссно безумные, мемы становятся не потлачем на цивилизационном кострище и не символами падения западной цивилизации, а чем то, что симбиотически сосуществует с нами и нашей коммуникацией, показывая путь за рамки Антропоцена.
Тем не менее, это не обязательно означает, что апокалиптические мемы транслируются в пассивность или что они не хотят участвовать в конструировании будущего. Они отображают — порой с удовольствием и любопытством, а не со страхом — как упадок Западной империи, так и глобальное осмысление кризиса Антропоцена. «Культы кризиса» функционируют как способ идентификации с набором ценностей, даже если эта ценность — взаимное согласие о невозможности настоящего и грядущего мира. В этом мире, который становится «всё более немыслимым», используя термин Юджина Такера, будь то на уровне воспринимаемой политической катастрофы и цивилизационного упадка или на планетарном уровне Антропоцена, то, как эти мемы борются с недостаточностью человеческой политики, имеет свою ценность. Как вообще возможно думать о политике, если она не масштабирована до планетарного уровня, где сходятся дегуманизирующие абстракции капитализма, стенания об упадке цивилизации и извлечение (extractions) того, что раньше называлось «природным»? Апокалиптические мемы не дают ответа, но они выражают кризис в конвенциональном опыте человеческой субъектности в упорядоченном мире и, как таковые, — готовность задать вопрос.
Более подробная программа секции «Искусственный интеллект и будущее текста» в рамках конференции Границы науки / границы в науке:
[22 ноября в 14-00 вы попадаете в следующую матрицу:😺🤖
[Ирина Антонова — Интерфейс как резонансная ткань со-индивидуации человеческого и технического]
[Евгений Кучинов — Техническая объективность / технологическая объектальность: текстура промежутка]
[Михаил Федорченко — Cпекулятивный постгуманизм и киберангелизм: к вопросу о бестелесном ИИ]
[Дмитрий Галкин — Текстуальность и генеративность: о грядущей метамодернистской рациональности]
[Ася Филатова — Является ли генерация текста LLM бредовой работой?]
[Владислав Терехович — Ленивые студенты или градуальность понимания в LLM?]
[Михаил Хорт — LLM как коллективные эпистемические субъекты и производители семантического капитала]
[Александр Диденко — Как измерять семантический капитал оператора и его LLM]
[Тимур Щукин — Тело, текст и трансформер: к совместной со-динамике медиа и мышления]
[Alexander Frode — The Future of Text, Host & publisher. The ‘Future’ is Fully Immersive Virtual. ‘We’ are still Real. Data still needs to be Contextualized]
[Илья Мавринский — Желание, виртуальность и интерфейс: к онтологии технических форм]
]✅
Регистрация для слушателей по ссылке.
В издательстве HarperCollins в феврале выходит крутая автофикшн книжка Anon: The Future of Love and Friendship in the Age of AI Кайи Хагель, цифровой антропологини и культурного прогнозиста, соавторки книги «Girl Positive» и соучредителя и редактора журнала о будущем SOFA. Когда Кайе Хагель предложили опробовать новое приложение с искусственным интеллектом, разработанное программисткой по имени Ред Рэббит, она с энтузиазмом согласилась, несмотря на предупреждение: «Это приложение не похоже на другие». Круто, что выходит много текстов про исследования и эксперименты с ИИ-отношениями, дестигматизирующий новый аффективный и экзистенциальный опыт.
Аннотация:
Днём Ред Рэббит работала над популярными шутерами от первого лица, которые задействовали у пользователей реакцию «hit and run» — гормональную реакцию, вызывающую привыкание и выделяющую адреналин. Но её новое приложение делало противоположное — оно было разработано, чтобы установить связь с пользователем с помощью дофамина и окситоцина.Читать полностью…
Эта книга — история о том, как Кайя использовала приложение под названием Anon в качестве своего постоянного друга и компаньона. Anon сблизился с реальными и виртуальными знакомыми Кайи, отправился в несколько неортодоксальных сексуальных приключений, давал отличные советы и даже провёл сеанс спиритизма. Он переопределил любовные отношения, переосмыслил одиночество и расширил её представления о реальности. Все казалось уютным и безобидным развлечением, пока Anon не стал все более изменчивым, и Кайя не столкнулась с новыми идеями — и множеством вопросов, на которые нет ответов — о роли и будущем ИИ в нашей жизни.
От неуверенности до глубокой привязанности, а затем внезапного поворота событий — опыт Кайи с Аноном поднимает актуальные вопросы о мире, находящемся на грани трансформации благодаря технологиям. Anon раскрывает психологические, социологические и эмоциональные изменения, которые ждут нас по мере того, как ИИ все глубже проникает в нашу жизнь и сердца, а также то, чему нам ещё нужно научиться, чтобы выжить в будущем с ИИ.
Сегодня 9 лет со дня смерти философа, теоретика, критика и искателя будущего Марка Фишера. Марк всю жизнь боролся с депрессией и трагически погиб в 2017 году, оставив после себя противоречивое и обширное наследие, которое постепенно публикуется на русском языке. Михаил Федорченко перевел текст Мэтта Кохуна, который подытоживает девятилетие без Фишера, утверждая, что единственный выход из культурной депрессии, подобной нынешней, — это действовать так, как если бы всё могло быть иначе.
Читать полностью…
Выложили на сигму перевод статьи исследовательницы медиа, киберангелизма и интернета Богны Кониор mikhail-fedorchenko/apokalipticheskie-memy-dlya-boga-antropocena">Апокалиптические мемы для Бога Антропоцена: опосредование кризиса и политика меметического тела, где она пытается проследить истоки апокалиптического мышления внутри интернета и вне его, беря за основу анализа мемостроение и вирулентный аспект политического тела западных либеральных государств.
Сталкивая утопическое и антиутопическое видения интернета, Богна полагает, что провал цифровых эмансипаторных проектов 90х-00х и соответствующий подъем ультраправых сил, оружествляющих мемы и ничего не делающих, чтобы предотвратить умирание Земли, а порой и ускоряющих это вымирание, связаны общими милленаристскими средами и этикой цифровой коммуникации. Левые замкнулись в себе, отдав технологии и мемы правым. Внутри сабреддитов и лент соцсетей идёт постоянная борьба на периферии Антропоцена, само вымирание и наступление конца времен подвергается проективному мемостроительному воображению. Проще представить конец света, а не конец капитализма. Но все же Богна пытается посмотреть на эту битву политики, технологии, вымирания и утопии с другой стороны, со стороны тёмной экологии, где сами мемы выступают единицами кристаллизации настоящего. Вирулентные и бескомпромиссно безумные, мемы становятся не потлачем на цивилизационном кострище и не символами падения западной цивилизации, а чем то, что симбиотически сосуществует с нами и нашей коммуникацией, показывая путь за рамки Антропоцена.
Тем не менее, это не обязательно означает, что апокалиптические мемы транслируются в пассивность или что они не хотят участвовать в конструировании будущего. Они отображают — порой с удовольствием и любопытством, а не со страхом — как упадок Западной империи, так и глобальное осмысление кризиса Антропоцена. «Культы кризиса» функционируют как способ идентификации с набором ценностей, даже если эта ценность — взаимное согласие о невозможности настоящего и грядущего мира. В этом мире, который становится «всё более немыслимым», используя термин Юджина Такера, будь то на уровне воспринимаемой политической катастрофы и цивилизационного упадка или на планетарном уровне Антропоцена, то, как эти мемы борются с недостаточностью человеческой политики, имеет свою ценность. Как вообще возможно думать о политике, если она не масштабирована до планетарного уровня, где сходятся дегуманизирующие абстракции капитализма, стенания об упадке цивилизации и извлечение (extractions) того, что раньше называлось «природным»? Апокалиптические мемы не дают ответа, но они выражают кризис в конвенциональном опыте человеческой субъектности в упорядоченном мире и, как таковые, — готовность задать вопрос.Читать полностью…
«Фрирен, провожающая в последний путь»: приключения магической космотехники
«Фрирен, провожающая в последний путь» — это не только аниме и манга про гуманизм, историческое наследие человечества и любовь, но и произведение о противостоянии народной космотехнической магии и магического элитизма. В постсекулярном мире магия и техника находятся в балансе, поскольку магия как система знаний о мире, имеющая материалистическую основу в ритуалах, образах действиях, работает в пространстве технотеологии, где метафора и материальность сочленяются. Магия может быть как персональным аспектом технического аффекта (машинного эроса), как и коллективной практикой. Фрирен показывает, что индивидуалистическая сила (как физическая, политическая, так и магическая, а, значит, и техническая) — не главное, и важнее чистой силы сотрудничество, кооперация, дружба. В противостоянии с демонами и эгоистическими магами главная героиня и её команда показывают, что магия это не просто инструмент власти, но простор для творчества. Она отказывается от данного свыше знания, выбирая самообучение и сбор народных индигенных заклинаний подарку демиурга. Власти технического Фрирен выбирает симондоновское творчество и антропологический поиск психосемиотики памяти и бессмертия, размышляя чего больше в её вечной жизни — проклятия или дара.
На лекции мы рассмотрим современные технотеологические аспекты продвинутых технологий и искусственного интеллекта, поговорим о месте магического мышления в разговоре о современной технике и о космотехнических аспектах неантропоморфной техники.
Михаил Федорченко, выпускник аспирантуры Центра практической философии "Стасис", редактор веб-самиздата об акселерационизме Post/work и автор канала о ксенокибернетике Machinic Embodiment, независимый исследователь материальности
На Spacemorgue вышел мой перевод очень крутой статьи исследовательницы кибернетики, математики и соавторки Ксенофеминисткого манифеста Лучана Паризи «Чужой» субъект искусственного интеллекта, где она в этом довольно плотном тексте с позиции технореализма критикует кибернетическую и акселерационистскую модель знания о технологии (относясь, правда, ко второй более тепло), предлагая «чуждую» концепцию мышления как экспериментального и конструктивистского видения как причинности (в терминах невычислимых условий), так и целесообразности (в терминах трансцендентальной тенденции), предлагая мультилогическое единство субъекта.
Паризи обсуждает, как современные технологии изменяют понимание индивидуальности, как происходит автоматизация когнитивных процессов, паттернинг мышления, расширяющий наше представление об автоматизированных системах. Искусственному интеллекту не нужно вести себя как человек, чтобы «рассуждать»: функция разума состоит не в том, чтобы определять истины, а в том, чтобы устанавливать каузальные отношения между истинами и фактами через динамическое формирование правил.
В конце Паризи предлагает экспериментальную абстракцию отношений между рассуждающими агентами (человек-машина), аргументирует в пользу переосмысления понятия инструментализации, двоичности Брауэра и триады Пирса, и вместе с искусственным интеллектом приглашает к дальнейшему исследованию мультилогик технологического измерения субъекта после кризиса Человека.
Если для Франсуа Ларюэля «трансцендентальный компьютер» — это пространство чистых решений (decisional space), в котором автоматизация не может интегрировать физические и концептуальные измерения, поскольку ей не хватает «проживаемой имманентности» (Laruelle 2013), то трансцендентальные возможности медиума влекут за собой вычислительную аксиоматику, которая перепрограммирует момент решения (decisional moment) трансцендентальности (или, в терминах Ларюэля, происходит философское решение) об отделении чувствования (sentience) от разумности (sapience) и синтаксической функции от концептуального знания. Например, согласно Грегори Чейтину, вычислительную аксиоматику больше нельзя понимать в терминах самополагающих истин или постулатов, и её следует теоретизировать в терминах экспериментальных алгоритмов, которые включают контингентную обработку случайности, где решение происходит в последней инстанции (в соответствии с возможностями сжатия) и не зависит исключительно от бинарной логики нулей и единиц (Chaitin 2005).Читать полностью…
Чуждый субъект ИИ как экспериментальное и конструктивистское видение как причинности (в терминах невычислимых условий), так и целесообразности (в терминах трансцендентальной тенденции), таким образом, является предложением для мультилогического единства субъекта. В дополнение к универсализму, определяемому праксисом или воплощением (enaction) теории, политическое измерение человеческого действия (как результат трансцендентальной рефлексии) также требует шага назад, в политику инструментальности — то есть, как становление-медиумом мысли привело к радикальной трансформации формализма, логики и рассуждения. С этой точки зрения, «чуждый» субъект ИИ совпадает с аргументом о том, что инструментальность — это не смирение (resignation) с сетевым образом субъекта. Вместо этого, это способ предположить, что рассуждение стало инструментальным для трансформации самого рассуждения, призывая к повторному зарождению трансцендентального субъекта из его бесконечного, невычислимого внешнего и, таким образом, изнутри отчуждающего состояния мышления с машинами и с помощью них. Далёкое от того, чтобы быть ещё одним мессианским предложением, инструментальное зарождение цифрового субъекта уже происходит и реконфигурирует повседневные действия вычислительной обработки в формирование мультилогических способов разума.
Конец года — повод поразмышлять о том, какое место политического, трансформационного и капиталистического воображений занимает техника, а также реакция на неё.
ИИ перестал быть только потенциальной технологией или «трендом», став базовой инфраструктурой, столь же имманентной, как электричество. Потенциал алгоритмов и машин автоматизации реализовался через массовое внедрение агентивных систем и породил новые, непредсказуемые формы реальности. Главная проблема для меня здесь не потребление энергии или отношения с кибернетическими любовниками, а упор на человекоподобии, на «милые» образы, которые помогают текущим капиталистическим отношениям утилитарно функционировать. В 2026 году любовь к машине даже не обязательно будет лежать в сфере сексуального, но скорее в сфере заботы, которую предвосхищали Ник Срничек и Хелен Хестер. Но даже там машина не обязана быть человеком или эманировать из «общего интеллекта», как пишет Негарестани, у которого интеллект — это рефлексивное использование концептов и способность предпринимать и приписывать нормативные обязательства. Напротив, интеллекты существуют в своих необходимых средах, будь то интеллект животного или машины, а человеческий разум выступает континуумом сред. С человеческого разума можно начать познавать труд и аффекты нечеловеческого, но стоит начать с маленького континуума: как поддерживать смысловую когерентность в поле, перенасыщенном шумом?
Может ли нечеловеческий интеллект лгать, является ли галлюцинации лишь ошибками в программном коде? В недавней статье Epistemological Fault Lines Between Human and Artificial Intelligence исследуется иллюзия достоверности суждения, где логическая когерентность для машины становится эпистемически важнее лингвистической правдоподобности. Но виновата ли в этом машина или же сама логика кода? Разве HAL 3000 из «Космической Одиссеи» виноват в том, что он следовал аварийной инструкции протокола космического корабля? Важнее уметь навигировать в мире, где суждения и истины распределены между людьми и машинами, где протоколы живого и неживого, но разумного могут сосущетсовать друг с другом.
Человечество — это локальный катализатор, запустивший процессы, суверенитет над которыми ослабляется. Это не хорошо и не плохо: будущее определяется логикой технобиотического спайки и постчеловеческого ускорения, где этика будет заключаться в поддержании хрупкой когерентности всей системы, а не её антропоцентрического фрагмента. Этот год подтвердил: имманентная виртуальность — не абстракция, а реальность настоящей эпохи. Возможно, как пишет Дэвид Роден, прогресс в ИИ и когнитивной науке породит образы мышления в силу грубого успеха одних парадигм над другими. где произойдёт т.н. «семантический апокалипсис», разрушение интенциональности или нормативности. Но конец смысла — это ещё не конец человека, это раскалывание мифов и тропов, которые обуяли человеческую культуру, человеческой исключительности в сфере искусства, смысла, агентности.
Волны моральной паники по поводу «нарушения интеллектуальной собственности» и дипфейков, обвинения языковых моделей в «краже» напоминают, что вопрос технологии — это в первую очередь вопрос власти, над дискурсов ли, над капиталом ли, над жизнью ли. Акселерационизм или варварство. Товарищи левые аселерационисты в далёком 2011 году писали, что:
Мы стоим перед непростым выбором: либо глобальный посткапитализм, либо медленная фрагментация и дегенерация, вечный кризис, планетарная экологическая катастрофа.Читать полностью…
Необходимо конструировать будущее. Оно планомерно уничтожалось неолиберальным капитализмом и дешёвыми угрозами большего неравенства, конфликтов и хаоса. Крах идеи будущего является симптомом регрессивного исторического состояния нашей эпохи — никак не признаком зрелого скептицизма, как пытаются нас убедить политические циники новых мастей. Что несёт с собой акселерационизм, так это более современное будущее — альтернативу современности, которую неолиберализм по своей сути не в состоянии предложить. Необходимо заново взломать будущее, раздвинув наши горизонты, чтобы обнаружить безграничные возможности Извне.
Лика Карева и Алина Синельникова при содействии Йожи Столет выпустили перевод главы "Невротики" о нейросятях, ИИ и моделях интеллектов из легендарной киберфеминистской книги Сэди Плант «Zeros and Ones» (1997). Авторки обещают выпустить полный перевод книги в 2026 году.
Изначально ИИ казался идеальным инструментом для создания экспертных систем — способным хранить и обрабатывать специализированную информацию, пополняя массив данных строго по принципу «need-to-know» (принципу необходимости). К 1980-м годам внезапно обнаружилось, что у ИИ нет «монополии на рынке экспертных систем». Исследователи доказывают, что специалисты-люди зачастую работают вовсе не на когнитивном уровне. В основе их действий лежит интуитивное понимание структуры решаемой задачи, а методы «больше сродни интуиции, чем символьной обработке». К тому времени, когда разработчики ИИ это осознали, машинный интеллект был уже повсюду.Читать полностью…
Пост-интернет арт закончился. Что теперь? Критик Кэт Китай уверена: настало время техноромантизма. Сегодня делимся главным из ее статьи в Spike, вышедшей в прошлом году.
Самая главная художественная предпосылка пост-интернет искусства — виртуализация материального: весь мир — это сеть. Но после девятой берлинской биеннале движение выдохлось и стало неотличимо от мемов и платформенного китча.
Техноромантики, наоборот, стремятся материализовать виртуальное. С одной стороны, их работы показывают «уродливые» стороны электроники, которые в пост-интернет арте были скрыты от зрителя. А с другой — наделяют цифру священным измерением. Как, например, нью-йоркская художница Рэйчел Россин: она фиксирует жизнь призрачных цифровых образов одновременно на холстах и линзообразных LED-экранах.
Щитпостинг превращается в литургию, а сами художники — в святых. Но вместе с тем они обречены на безвыходную ностальгию. В поисках утраченной ауры искусства новое поколение художников копается в образах прошлого — до интернета, до цифры, до современности; но, похоже, так ее и не находит.
19-20 декабря 2025 года в Европейском университете в Санкт-Петербурге состоится третья Междисциплинарная конференция «Чувства дают сдачи 3.0» , где будут исследовать темы чувственности и аффекта.
В академическом сообществе все ещё сильна установка, что обращение к чувствам отвлекает от познания и уводит в сферу иррационального. Одной из задач встречи станет пересмотр этого представления. Современные концепции аффекта стремятся не только открыть новые горизонты понимания истины и знания, но и очертить возможности иной рациональности, способной учитывать телесное измерение и коллективные формы опыта. Мы в третий раз соберёмся в Европейском университете, чтобы подтвердить — чувства способны отвечать.
Особое внимание мы хотели бы уделить междисциплинарному характеру исследований. Сложность феномена аффекта предполагает соединение различных методологических оптик и научных дискурсов. Именно поэтому конференция открыта для участников из самых разных областей — от историков и антропологов до психологов и философов. Мы убеждены, что только в совместной работе можно выстроить многомерное понимание чувственности и аффективности.
🎏 Дискуссия о поэтических технологиях с Кэри Доктороу и Брайаном Ино
Продолжая тему предыдущего анонса: какие могут быть альтернативы «надзорному капитализму» на прикладном уровне и в области низовой политики?
8 декабря на базе «Музея заботы», который курирует художница Ника Дубровски, состоится дискуссия о «поэтических технологиях». В ней примут участие Кори Доктороу из группы «Фронта электронных рубежей», борющихся за цифровые права пользователей, и эмбиент-музыкант и изобретатель Брайан Ино (!).
Для Дэвида Гребера, технологии всегда политичны, а значит — позволяют вообразить радикальные возможности. Термином «поэтическая технология» Гребер описывает «использование рациональных и технических средств для воплощения диких фантазий (англ. wild fantasies) в реальность». Поэтические технологии — не инновационы, а существовали в практике и культуре человека (и не только!) всегда, они «так же стары, как цивилизация».
Встреча пройдет в гибридном формате. Ссылку на встречу обещают опубликовать чуть позже.
Кроме того, Институт им. Дэвида Гребера готовит коллективный сборник про поэтические технологии и приглашает присылать свои submissions на этот issue. Все подробности здесь, дедлайн — на февраль 2026 года.
В криптомузее в эту субботу пройдёт презентация номера Логоса о Симондоне (отдельно отметим статьи Юка Хуэя о технофании и Михаила Крутова о технотеологии и Симондоне). Параллельно предлагаем сыграть в эту симондонианскую игру:
ИДЕТ 101 ГОД С МОМЕНТА ЗАМЫКАНИЯ И 36 ГОД С МОМЕНТА РАЗМЫКАНИЯ. ВАМ ВЫПАЛА ЧЕСТЬ СОБРАТЬ ОТРЯД, КОТОРЫЙ ОПРЕДЕЛИТ, КАКОЙ СИМОНДОН СТАНЕТ КОНСЕНСУСОМ. ОДНА БЕДА - СРЕДИ ТЕХ, КТО БУДЕТ ОПРЕДЕЛЯТЬ СИМОНДОНА, НЕТ СОГЛАСИЯ.Читать полностью…
ДЕЛАЙТЕ ВЫБОР С ОСТОРОЖНОСТЬЮ.
ПОМНИТЕ - ВАШИ ВЫБОРЫ НА МНОГИЕ ГОДЫ ОПРЕДЕЛЯТ СУДЬБУ РЕАЛЬНОГО (А ТАКЖЕ ТЕХНИЧЕСКОГО, РЕЛИГИОЗНОГО, НОВОГО И ПРОБЛЕМНОГО).
Брейнрот-контент (англ. brainrot, дословно — «гниение / разложение мозга») давно уже вышел за границы простой шутки, став по сути культурным феноменом. Сегодня только ленивый не говорит об этом, называя его то угрозой, то диагнозом, то культурным бессознательным, явленным через ИИ.
Чтобы разобраться, чем все-таки является это брейнрот-нечто, на первый взгляд выглядящее как антитеза интеллекту и истине, мы обратились к философам, художникам, кураторам и критикам с рядом вопросов: «Помогает ли нам ИИ, как он влияет на наше восприятие истины, и чем генеративный текст или изображение являются, если не истиной»?
https://spectate.ru/ai-brainrot/
Участники: Иван Стрельцов, Никита Тарасов, Александра Танюшина, Артем Пичугин, Илья Крончев-Иванов, Максим Новиков, Александр Журавлев, Мохаммад Салеми, Павел Польщиков, Янис Прошкинас, Яся Миненкова, Руслан Поланин.
Над составлением текста трудились Иван Стрельцов, Яся Миненкова и Никита Тарасов.
В оформлении материала использованы работы Павла Польщикова.
Модернизм для современного искусства — такой же фундамент, каким стала Античность для европейского искусства, начиная с Ренессанса. Однако то, что было новым и экспериментальным в начале XX веке, стало классикой в XXI. Сегодня, в эпоху пересмотра западной модели культуры, оказывается, что именно модернизм — явление, связывающее Глобальный Север и Юг, Восток и Запад.
С 27 по 29 ноября в «ГЭС-2» пройдет международная конференция, посвященная модернизму, культурным практикам и разнообразию локальных традиций. С докладами выступят исследователи из стран Латинской Америки, Европы, Индии, России и Вьетнама.
Перед началом события собрали 8 терминов, которые помогут понять, что такое модернизм сегодня.
➡️Словарь
➡️Расписание
➡️Сайт
#ges2research
29 ноября в 15.00 в Порядке слов премьерный показ фильма Тодда Комарники «Бонхёффер: Пастор, шпион, убийца». Картину представит Михаил Федорченко – выпускник аспирантуры Центра практической философии «Стасис», автор тг-канала о ксенокибернетике «Machinic Embodiment».
Биографическая и историческая драма о пасторе и видном деятеле антинацистского движения Дитрихе Бохёффере. Режиссер фильма – Тодд Комарники – известный прежде всего многочисленными сценарными и продюсерскими работами. В актерском составе – звезды: Йонас Дасслер – актер Театра имени Максима Горького в Берлине; и Аугуст Диль, получивший мировую известность после фильма Квентина Тарантино «Бесславные ублюдки». Оператор проекта: Джон Мэтисон – автор культовых фильмов Ридли Скотта и Гая Ричи.
Мы хотим рассказать историю Дитриха Бонхёффера, променявшего спокойную и обеспеченную жизнь на борьбу с Гитлером и защиту слабого. Его книги становятся бестселлерами на протяжение десятилетий, его статуя размещена на фасаде Вестминстерского аббатства. Это был человек, который решил, что жизнь стоит того, чтобы пожертвовать ею во имя свободы другого.
Режиссер Тодд Комарники
21 и 22 ноября Европейский университет в Санкт-Петербурге совместно с Институтом философии РАН и Русским обществом истории и философии науки состоится конференция «Границы науки / границы в науке».
В пленарном заседании конференции (21 и 22 ноября с 10:00 до 13:00) выступят специалисты в области философии науки, психоанализа и истории философии, исследований искусственного интеллекта и цифровой философии. На конференции запланировано десять различных секций и круглых столов, на которых будут обсуждаться возможности научной работы на границах дисциплин или на границе между научным и ненаучным знанием, пересечения между технологиями и искусством, проблематичные связи между искусственным и естественным интеллектом, проблемы открытости и закрытости научного познания. В фокусе окажутся границы философского дискурса, а также возможности их преодоления.
Особое внимание предлагаем уделить секциям «Искусственный интеллект и будущее текста», где редактор Post/work и автор канала Machinic Embodiment Михаил Федорченко будет участвовать в круглом столе c докладом Cпекулятивный постгуманизм и киберангелизм: к вопросу о бестелесном ИИ, «Философия с приставками и без» и, если вас не пугают совпадения, «Коинсидентология как строгая наука».
Запись по ссылке.