Малкольм Мюррей (Malcolm Murray) — профессор, Университет Острова Принца Эдуарда, специалист по моральной философии и философии религии.
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
М.М.: Приводить аргументы в пользу существования Бога необходимо. Во-первых, приводить аргументы в философии означает предлагать основания в пользу того, в чем вы убеждены. Если у вас нет оснований для вашего убеждения, то зачем иметь такое убеждение?
Во-вторых, бремя доказательств лежит на утверждениях о существовании, а не на утверждениях о несуществовании. Например, когда ребенок утверждает, что под кроватью живет невидимый монстр, бремя доказательства лежит на ребенке, а не на матери, которая не видит ничего под кроватью, что, в конце концов, совместимо с этим конкретным утверждением о существовании.
Я не говорю, что утверждения о существовании Бога являются такими же детскими, как утверждения о монстрах под кроватью; я просто говорю, что утверждения о существовании, будь то о богах или монстрах, или о виновности в преступлении, или об эффективности лекарств, несут бремя доказательства. Если они его не выдерживают, то позицией по умолчанию остается отсутствие убежденности в существовании. Именно это делает позицию агностицизма (в современном понимании) такой неудачной.
Некоторые теисты считают, что аргументы в пользу существования Бога обречены на провал, потому что Бог недоступен для ничтожных возможностей человеческого разума. В конце концов, ничто другое не похоже на Бога, поэтому никакие свидетельства, которые учитываются в других случаях, тут не подходят. Но не стоит отчаиваться: одна из особенностей убеждения в существовании Бога заключается в том, что человек должен верить. Иметь веру в Бога — это фактор для самого убеждения в существовании Бога. Иметь веру в монстра под кроватью не является частью убеждения в существовании монстра под кроватью. Поэтому полагаться на веру в монстров или любую другую вещь, не являющуюся Богом (за пределами возможного опыта), недопустимо так, как допустимо полагаться на веру в Бога. Таким образом, аргументация в пользу существования Бога не только не нужна, но и неприменима.
Хотя этот ход с верой кажется удобным, он основан на небольшой хитрости. Утверждать, что вера в Бога уместна (потому что уместность веры — это часть самого убеждения в существовании Бога), значит поставить все на первое убеждение — убеждение в том, что Бог существует. Только после того, как вы поверите, что Бог существует, вы можете добавить, что вера обоснована Богом. Таким образом, прежде чем обрести веру, нужно уже считать, что Бог существует. И вполне правомерно задаться вопросом: на чем основывается эта первоначальная убежденность? Вам кто-то сказал? У вас был опыт, которому вы дали религиозное толкование? Полагаться на веру на этом начальном этапе — значит туго завязывать ботинки, прежде чем их надеть.
Еще одна причина не считать аргументы в пользу существования Бога уместными заключается в том, что все такие аргументы уже были хорошо развенчаны. Но это не значит, что аргументы в пользу существования Бога не нужны; это значит, что такие аргументы нужны, но все они потерпели крах, и пытаться их реанимировать безнадежно.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Из рекомендаций Локка по чтению. Ридинг лист, так сказать.
Чтение нужно для улучшения разумения. Улучшение разумения нужно ради двух целей: во-первых, ради увеличения нашего собственного знания; во-вторых, чтобы развить нашу способность сообщать и разбирать знание для других. Последнее, если и не является главной целью образования джентльмена, все же по крайне мере столь же важно, как и другие цели, ведь величайшая часть дела джентльмена и его полезность для мира состоит во влиянии того, что он говорит или пишет на других.
….для этого надо читать книги, написанные остроумно и с великой ясностью и уместностью в использовании языка. Автор, который превосходно владеет это способностью, как и несколькими другими, это доктор Тиллотсон, архиепископ Кентерберийский…. Но если кто-то думает познакомиться с мастерами в искусстве говорить и писать, то можно найти такого в Цицероне, «Об ораторе» и другом его трактате, который называется «Оратор», и в «Наставлениях» Квинтилиана, и в «О возвышенном» Буало…
Кроме ясности, рассуждения также должны быть правильными; без этого ясность их будет служить лишь ради разоблачения говорящего. Для достижения правильности я советую постоянное чтение Уильяма Чиллингворта, который является примером и ясности, и правильности в рассуждениях лучшим, чем любая книга, которую я знаю, и, следовательно, заслуживает того, чтобы его читали и перечитывали… Кроме этих английских книг, читайте Цицерона, Теренса, Вергилия, Ливия и Цезаря…
<Для изучения истинной морали лучше всего читать> Новый Завет. Но если хочется понять, как далеко языческий мир продвинулся в этой науке и каковы основания их этики, то можно с удовольствием и с пользой для дела прочитать трактат Цицерона «Об обязанностях».
Политика состоит из двух очень разных частей. Одна говорит о происхождении обществ, об увеличении и развитии политической силы, а другая говорит об искусстве правителя общества. Книги первого типа у нас последние 60 лет были очень распространены, и трудно упустить их. Из тех, о которых, думаю, говорили больше всего, назову книгу мистера Хукера «Церковная политика» и книгу мистера Алджертона Сиднея о правлении, которую я никогда не читал. (Позвольте мне также добавить здесь «Два трактата о правлении», опубликованные в 1690 году. И трактат «Гражданская политика»). К этому добавлю Пуфундорфа «О должности человека и гражданина» и «О законе природы и народов», книгу лучше которой я на эту тему не знаю.
Другая часть политики связана с искусством управления, которое, думаю, лучше всего изучать на опыте и на материале истории, особенно истории собственной страны. Поэтому, думаю, для английского джентльмена лучше всего разбираться в истории Англии…В «Истории Англии» Мистера Тиррела можно найти всех тех авторов, которые занимались нашей историей…
Продолжение следует
Обещают, что скоро выйдут мемуары старика Деннета, которые он уже давно писал. Говорят, расскажет про свои отношения с Хофштадтером, Куайном, Райлом, Рорти, Нагелем, Серлом и другими. Ден очень талантливый писатель, уверены, что выйдет отлично.
Читать полностью…О методологии изучения истории отечественной философии:
Мне кажется, что одним из важных недостатков нашей работы по истории русской философии является недостаточно глубокий и конкретный анализ понятия «патриотизм». Не приходится в этой аудитории доказывать, насколько значительно и серьёзно это понятие, насколько важно и значительно выяснение и изучение патриотических традиций в прошлом русской общественной и философской мысли. Но у нас иногда получается, что достаточно человеку не быть прямым обскурантом, мракобесом и махровым реакционером, чтобы получить право на титул патриота.
<...>
...разработка истории русской философии должна была начаться и началась с самой резкой борьбы против традиций старой буржуазной историографии, старой буржуазной истории русской философии. Известно, что одной из самых вредных, самых упорных и самых живучих традиций буржуазной истории русской мысли был взгляд на развитие русской мысли как на простое перенесение на русскую почву западных идей и вытекающая отсюда характеристика русских мыслителей как несамостоятельных, неоригинальных, не отличающихся особой силой ума и таланта мыслителей. Борьба против этой традиции, очень упорной и очень живучей, была очень острой и продолжается ещё и сейчас. Но в этой правильной и важной борьбе мы иногда перегибаем палку и приходим к отрыву русской философской мысли от истории западноевропейской мысли.
<...>
Мне вспоминаются в таких случаях слова Белинского — человека, которого никто не упрекнёт в недостатке патриотизма или в некритическом отношении к Западу. Белинский писал: «Бедна та народность, которая трепещет за свою самостоятельность при всяком соприкосновении с другою народностью!» Люди, боящиеся за самостоятельность русского человека при его соприкосновении с западной культурой, «не видят, в простоте ума и сердца своего, что, беспрестанно боясь за русскую национальность, они тем самым жестоко оскорбляют её».
Из речи т. Смирновой З.В. (Москва). Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947, стр. 111-2.
Р.Т. Маллинс (R.T. Mullins) — научный сотрудник Университета Сент-Эндрюс. Основные области научных интересов: философия религии, философская теология и естественная теология/научная теология. Часть 1, Часть 2, Часть 3, Часть 4, Часть 5.
ФК: Могли бы Вы порекомендовать текст (или несколько), который является, с Вашей точки зрения, наиболее важным для понимания данной проблематики?
Р.Т.М.: Нужно назвать классическую работу Э. Дж. Лоу «Возможность метафизики», в которой разбирается кантовская критика метафизики. Классическая книга Алвина Плантинги «Обоснованная христианская вера» содержит обширный раздел о кантовской эпистемологии. Книга Николаса Вольтерсторфа «Разум в границах религии» — еще одна классика. У Вольтерсторфа также есть сборник эссе под названием «Практика веры», где он подробно разрабатывает свою религиозную эпистемологию. В частности, у него есть два эссе, которые посвящены избавлению от кантовского наследия.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Философы Артем Беседин и Евгений Цуркан + комик Сева Ловкачев о метафизике и этике свободы. Фактически, это полноценный публичный семинар с Артемом Петровичем, который посвящен проблеме свободы воли, в которой Артем глубоко разобрался и многое понял. Отлично получилось.
https://youtu.be/UVyPpEwVZSI
Философский факультет в 70-е годы
“Хочется рассказать о моей родной кафедре истории зарубежной философии (ИЗФ), заведующим которой был Юрий Константинович Мельвиль. Начну с того, что нашему курсу повезло, мы последние, кто слушал Валентина Фердинандовича Асмуса, он читал нам курс античной философии. Для нас В.Ф. Асмус был легендой. Он родился еще в Российской империи, был философом старой школы, получившим образование в дореволюционное время. Когда он нам читал, ему было, наверное, лет 75. Мы знали, что он единственный профессор кафедры (а может, и факультета) – не член КПСС. Помню, нас удивляло его обращение к студентам на «Вы». Говорили, что он настолько великодушен, что не ставит «двоек». Может быть, это и было так. Но я присутствовала на том экзамене, когда студент из нашей группы умудрился получить у него «неуд.» и при этом Валентин Фердинандович принес ему еще свои извинения (!).
Семинары по древней философии вел у нас Арсений Николаевич Чанышев. Помню, что у него была весьма оригинальная концепция генезиса философии, и мы «ломали голову» над тем, что такое профилософия, протофилософия и парафилософия. Любопытна была его идея о первичности и абсолютности небытия и относительности бытия. Много раз я вспоминала и даже рассказывала своим студентам о сложной системе оценок Арсения Николаевича. Мне помнится, что он учитывал нашу работу на семинарах с точностью до сотых долей (!).
Бытует представление о философах как о людях не от мира сего. Вот так, мне кажется, мы воспринимали А.Н. Чанышева и, конечно, Василия Васильевича Соколова. Казалось, он всегда находился в состоянии глубоких рассуждений, шла какая-то непрерывная внутренняя работа. Он был весь в своих мыслях, как будто даже не замечал нас и всего происходящего вокруг, что иногда придавало ему вид рассеянного человека. А как Василий Васильевич читал лекции! Он мог неожиданно остановиться, произнеся что-то типа «м-м-да», и когда продолжал дальше, было впечатление, что вот сейчас только что родились какие-то новые идеи, которыми он делится с нами или изложит потом в своих работах.
Много было ярких, талантливых философов-педагогов на нашей кафедре. Одним из них был профессор Алексей Сергеевич Богомолов. Вместе с Юрием Константиновичем Мельвилем они вели занятия по «буржуазной» европейской и американской философии ХІХ-ХХ веков. Непросто было в то время, когда философия находилась под давлением идеологии, заниматься исследованиями современной западной философии. Еще сложнее было преподавать соответствующий курс. Не было первоисточников, работы «буржуазных» философов за редким исключением не переводились. Помню свои чувства, когда удалось купить отпечатанный на машинке (соответствующего качества, не досталась 3-я или 4-я закладка) перевод М. Хайдеггера «Бытие и время».”
Караваева (Салькова) Н. Мы и время: взгляд издалека // Полвека спустя. Однокурсники о времени о себе, 2021, М: Воробьев, с. 172–3.
17 апреля в 17.00 на кафедре истории зарубежной философии будет выступать главный редактор журнала "Логос" Валерий Валерьевич Анашвили с темой "Наследие Людвига Витгенштейна: история архива и его трудная публикационная судьба. Что мы считаем книгами Витгенштейна и почему".
Читать полностью…Публикуем запись семинара Московского центра исследования сознания по книге Скота Сомса "Переосмысление языка, сознания и смысла". В ней речь идет о таинственном понятии пропозиции. Соус полагает, что при правильном понимании того, что такое пропозиция, можно по-новому взглянуть на мир, сознание и язык. Кроче, что такое пропозиции — неясно, но очень интересно.
Докладчики: проф. Вадим Васильев, проф. Дмитрий Зайцев.
Участники в порядке реплик: А. Беликов, А. Беседин, И. Девятко, Е. Логинов, А. Мерцалов, А. Костикова, А. Кузнецов.
https://youtu.be/sN1kcRtbjNE
Если в этот понедельник вы грустите о своих годах, то вот вам древняя мудрость от Аристотеля:
Большинство седых волос сразу же вырастают белыми, откуда ясно, что седина не увядание, как говорят некоторые: ведь ничто не вырастает сразу же увядшим.
Вышла статья Артема Беседина, посвященная исследованию эпистемического условия моральной ответственности. Эпистемическое условие понимается в диспозициональной форме: возложение ответственности уместно только в том случае, если агент находился в эпистемической позиции, подходящей для получения релевантного для моральной ответственности знания. Выбор диспозициональной трактовки эпистемического условия обосновывается при помощи четырех мысленных экспериментов, показывающих неудовлетворительность актуалистского понимания этого условия. Главный вопрос статьи касается того, какой именно должна быть эта эпистемическая позиция. В статье приводится критика понятия ответственности со стороны Н. Леви, предполагающая, что мы никогда не оказываемся в эпистемической позиции, требуемой для моральной ответственности. Кратко рассматриваются две линии ответа на критику Леви: подход обоснованности ожиданий и атрибутивистский подход. При помощи анализа мысленного эксперимента выявляется условие базового знания морально значимой ситуации, при дальнейшем анализе которого открывается требование внимания как условие моральной ответственности. Под вниманием понимается способность перенаправлять свои когнитивные ресурсы на разные задачи. Далее демонстрируется моральное значение внимания: исследуется невнимательность как извиняющий фактор, показывается связь внимания и таких феноменов моральной жизни, как забота и уважение. В статье показано, что требование внимания предпо-лагает наличие определенного контроля над вниманием. Делается вывод о том, что введение требования внимания дает ответ на критику Леви, которая предполагает,что у нас нет контроля над психологическими состояниями, ведущими к действиям.Это не так, поскольку контроль над вниманием выполняет эту функцию. В заключе-нии обсуждаются перспективы дальнейших исследований: изучение понятия кон-троля над вниманием, связи моральной ответственности и сознания и рассмотрение требования внимания в контексте эпистемологии добродетелей.
Читать полностью…В последнем номере "Историко-философского Альманаха" вышло интересное интервью профессора В.В. Васильева и Антона Кузнецова с А.П. Козыревым: про профессиональную философию и историю философии, про философии в России и во Франции, про архивных исследования, про русскую философию на Западе. Очень интересно получилось, на наш вкус. Вот вам байка для начала:
"Что касается западной философии — в молодости я читал четырехтомную «Историю западной философии» французского католического историка Жака Шевалье — она очень обстоятельна, особенно в средневековой философии, которая у нас не-много проскочила мимо, поскольку на втором курсе, когда нужно было ее прохо-дить, мы 45 дней провели на картошке, потом нам дали еще неделю отдохнуть, и занятия мы начали с середины октября вместо 1 сентября, и Геннадий Георгиевич Майоров, как мог, прочитал нам средневековую философию за остаток семестра. Он очень хорошо читал, я очень его люблю и очень ценю его лекторский стиль; и это человек, который больше всех на меня повлиял из всех университетских препо-давателей — и в манере преподавания, в том числе… И, кстати, несмотря на такую артистическую и даже эстетскую манеру чтения лекций, в них никогда не было ни-чего лишнего, их можно было легко конспектировать: все, что ты записывал, имело отношение к вопросу, к излагаемому предмету — по крайней мере, тогда, когда мы были еще студентами, а Майоров был еще относительно молод и свеж умом."
А еще, как оказалось, А.П. поддерживает идею Васильева о том, что Андрей Колыванов — это одно из начал русской философии.
Когда занимаешься философией сознания, полезно понимать различие между следующими вещами:
Трудный вопрос. Термин Деннета. Суть: как только какой-то содержание «попадает в сознание», что это этим самым вызывается, или обеспечивается, или изменяется? Предложен в «Объясненном сознании», 1991, дается в формулировке статьи «Facing up to the hard question of consciousness», 2018 (потому что в оригинальной версии слишком поэтично).
Трудная проблема сознания. Термин Чалмерса. Суть: когда моя зрительная система обрабатывает стимул таким образом, что я идентифицирую его как красный, почему у меня возникает сознательное ощущение красноты? Почему есть что-то, что значит то, что я вижу красный цвет? Предложена, видимо, в статье 1995 года «Facing Up to the Problem of Consciousness», которая связана с выступлением Чалмерса в 1994 году на конференции в Тусане. Приводится по книге «Реальность+», 2022. Также известна в форме «почему мы не зомби» или «почему ментальные процессы не идут в темноте?» (см. книгу «Сознающий ум», 1996, рус. пер. В.В. Васильева, 2013).
Метатрудная проблема. Термин Энди Кларка. Суть: существует ли трудная проблема сознания или нет? Есть ли что-то особенное в феноменальном сознании, что делает его недоступным для современных научных подходов (как считают Чалмерс и другие), или же это просто вопрос объяснения паттернов ответов и отчетов (как считают Деннетт и другие). Проблема заключается в выборе между этими вариантами. Представлена в книге «Mindware: An Introduction to the Philosophy of Cognitive Science», 2001 (приложение, стр. 185).
Проблема иллюзии. Термин Франкиша (предложенный Чалмерсом). Суть: почему нам кажется, что у опыта есть феноменальные или субъективные черты? Также может быть рассмотрена как версия метапроблемы сознания для тех, кто согласен, что феноменального сознания нет. Предложена в статье «Illusionism as a Theory of Consciousness», 2016.
Метапроблема иллюзии. Термин Франсуа Каммерера. Суть: почему иллюзионизм в отношении сознания так трудно принять? Предложена в статье «Can you believe it? Illusionism and the illusion meta-problem», 2017.
Метапроблема сознания. Термин Чалмерса. Суть: почему мы думаем, что существует проблема сознания? Почему у нас есть убеждения, что сознание субъективно и не является чем-то физическим? Предложена в статье «The Meta-Problem of Consciousness», 2018, излагается по ней же.
Трудная метапроблема. Термин Франкиша. Суть: как объяснить то, что реалисты в отношении сознания, такие как Чалмерс, могут обладать тем надежным и прямым доступом к сознанию, который им нужен для сопротивления иллюзионизму? Что могло бы обосновать нашу глубокую уверенность в существовании сознания, если все наши интуитивные представления о нем были опровергнуты? Предложена в статье «The Meta-Problem is The Problem of Consciousness», 2019.
Такие дела. Зачем их различать? Чтобы не путались. Вспоминается начало "Принципов этики" Мура: "Мне кажется, что в этике, как и во всех других областях философского исследования, трудности и разногласия, которыми полна их история, возникают в основном по одной, весьма простой причине, а именно: в силу того что ученые пытаются ответить на вопросы, не уяснив окончательно, каковы те вопросы, которые они собираются решать".
Сегодня на философском факультете начались Мироновские чтения, конференция, посвященная памяти профессора В.В. Миронова. В честь этого публикуем наше интервью с ним, взятое 8 лет назад. О философии в академии — там и тут — и в Интернете, а также ответы на вопросы Канта.
Читать полностью…Дэвид Эдмондс, оказывается, написал биографию Парфита. Судя по всему, должно быть очень интересно; сейчас о жизни Парфита скорее только байки да мифы ходят по умам.
Читать полностью…Профессор Василий Ванчугов и Антон Кузнецов обсудили как российская философия воспринимается за рубежом в подкасте "Неискусственный интеллект".
Также по теме см. наш древний пост.
Древняя мудрость для вашего понедельника:
"Орел кладет три яйца, а высиживает два из них, как об этом говорится в так называемых Мусеевых стихах:
Три он кладет и, высидев два, одно опекает".
Аристотель, История животных.
Вышла статья нашего редактора Андрея Мерцалова. В статье отстаивается тезис, что в вопросе о моральной ответственности (МО), как он трактуется в современных стросонианских теориях МО, психологическая теория обладает существенными преимуществами в сравнении с конкурирующими подходами к проблеме тождества личности: биологическим, субстанционалистским и нарративным. В первую очередь раскрываются принятая в современных стросонианских теориях постановка вопроса о МО как вопроса об уместности возложения МО, а также выделяемые в таких теориях необходимые условия уместности возложения МО: условия агентности действия и моральной агентности. Демонстрируется, что соблюдение этих условий требует сохранения личности с течением времени не только той же самой, но и в определенном смысле такой же, что связывает вопрос о МО с проблематикой теорий тождества личности. Отстаивается положение, что психологическая теория тождества личности совместима со всеми стросонианскими теориями МО, позволяет прояснить критерии и условия сохранения того рода тождества личности, что требуется для соблюдения условий МО, и способна избежать многих парадоксов МО, традиционно считающихся ее следствиями. Демонстрируется, что конкурирующие с ней подходы к проблеме тождества личности лишены этих достоинств: либо не дают возможности прояснить релевантные для МО условия тождества личности, либо несовместимы с большинством стросонианских теорий и рождают основания для парадоксов МО. Делается вывод о преимуществах психологической теории тождества личности в вопросе о МО.
Читать полностью…Одной из главных линий исследований в современной философии сознания — то есть в философии сознания последнего десятилетия — можно считать линию спора реализма и иллюзионизма в отношении квалиа. Чемпионом реализма разумно полагать Дэвида Чалмерса, а иллюзионизма – Кита Франкиша. Франкиш нападает на реализм: реалисты не могут обосновать наличие квалиа обычными научными методами! Тут он следует своему учителю Дэну Деннету, который как-то при нас (и на фоне Антона Кузнецова) тыкал в Чалмерса пальцем, говоря, что он не может взять в толк, почему не является постыдным для взгляда Чалмерса тот факт, что он не может привести ни одного примера хорошо поставленного научного эксперимента, в котором было бы указано на существование квалиа. В ответ на это реалисты обычно говорят, что они знают о своем сознании просто прямым образом: они имеют это сознание. Если мы сравниваем достоверность таких сложных вещей как экспериментальные данные и таких простых и очевидных вещей как «мне больно», «мне страшно», «мне вкусно» и т.п., то нужно, считает Чалмерс, выбрать второе. Это просто более надежно. Ведь сознание — это штука, с которой мы знакомы непосредственно. Знакомство — (в этом техническом смысле) это особое познавательное отношение, в котором мы находимся к своим сознательным состояниям. Франкиш в ответ на это говорит, что знакомство несовместимо с натуралистической картиной мира. Чалмерс отвечает, что знакомство не совместимо лишь с физикализмом. Но для реалистов, которые готовы отказаться от физикализма, это возражение не имеет особой силы. Тогда Франкиш говорит, что знакомство требует особого субъекта, который «видел» бы квалиа, и совершенно неясно, кто этим субъектом может быть. Это интересное возражение, и интересно, что Дэвид на его отвечает. В том числе и потому, что это открывает некоторые его интуиции в отношении онтологии личности. Чалмерс считает, что нерасселианский реалист, которым он является, может постулировать существование примитивных субъектов, признавая, что феноменальные свойства инстанцируются фундаментальными сущностями (наподобие дуализма сущностей и дуализма субстанций). Франкиш говорит, что субстанционалистские взгляды непривлекательны и повсеместно отвергаются, но он, считает Чалмерс, не приводит конкретных возражений.
Такие дела. Шел 2020 год (мы пересказываем из статьи этого года). Чалмерс готов постулировать души.
Многие философы считают, что чего-то недополучили в процессе получения академического образования. Считал так и Локк. После смерти друг Локка теолог Жан Ле Клерк вспомнил, что однажды, когда они с Локком разговаривали о своей университетской учебе, он сказал Локку, что у него был профессор-картезианец в Женеве, Роберт Шуэ, "человек с очень ясной головой". Локк ответил, что "ему не так повезло... и, когда он преступил к обучению, то в начале потерял много времени, потому что единственной философией, известной тогда в Оксфорде, была перипатетическая философия, запутанная неясными терминами и забитая бесполезными вопросами".
Читать полностью…Р.Т. Маллинс (R.T. Mullins) — научный сотрудник Университета Сент-Эндрюс. Основные области научных интересов: философия религии, философская теология и естественная теология/научная теология. Часть 1, Часть 2, Часть 3, Часть 4.
ФК: Некоторые считают, что критика Кантом известных ему доказательств была столь разрушительна, что сам вопрос о доказательстве бытия Бога перестал быть философски актуальным. Что Вы думаете об этой позиции?
Р.Т.М.: Я не считаю, что это широко распространенное мнение. Я не думаю, что большинство современных философов религии, как теисты, так и атеисты, считают, что критика Канта была даже отдаленно близка к разрушительности. Англо-американская аналитическая традиция философии религии значительно продвинулась вперед со времен Канта. Критика Кантом естественной теологии время от времени упоминается в качестве исторической справки, но вряд ли кто-то считает ее убедительной. В большинстве работ и книг, предлагающих аргументы в пользу существования Бога, Кант даже не упоминается. Вот насколько неактуальной стала критика Канта. <...*>
*полная версия этого ответа будет приведена в итоговой книге по нашему исследованию состояния дел в области доказательств бытия Бога.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
В "Философском журнале" вышла статья нашего главного редактора. Статья посвящена скептицизму в отношении моральной ответственности. Это один из самых разработанных подходов к этому важному моральному феномену в современной философской литературе. В этой статье Логинов использует скептический подход в целом и конкретные скептические аргументы в частности, чтобы прояснить связи между условиями уместного возложения моральной ответственности и структурными элементами этого отношения. Различаются моральный догматизм и критический подход к морали, дается классификация возможных результатов применения последнего: собственно скептицизм, иллюзионизм и то, что можно назвать революционным подходом. Определяется, чем общий моральный скептицизм отличается от скептицизма в отношении моральной ответственности и предлагается классификация видов скептицизма в отношении моральной ответственности на основании того, между какими элементами структуры возложения ответственности ставится под сомнение связь. Анализируются базовый аргумент Галена Стросона, аргумент от регресса Гидеона Розена и его же алетическая концепция моральной ответственности. Показывается,что аргумент Стросона необоснованно сводит моральную ответственность к т.н. истинной моральной ответственности. Утверждается, что эпистемическое условие возложения ответственности, на которое направлен аргумент от регресса, можно свести к нормативному условию, и тем самым избежать регресса. Проблематизируется связь между ответственностью и возмездием, которую постулирует Розен. Демонстрируется, что условие контроля связывает морального агента и присущий этому агенту моральный фактор, нормативное условие связывает присущий агенту моральной фактор и его моральное значение. Выдвигается тезис о том, что связь между фактором и значением не может быть объектом скептицизма в отношении моральной ответственности.
Читать полностью…Разберемся с двумя парами терминов в философии сознания: два вида материализма и два вида иллюзионизма:
Материализм:
Материализм типа А утверждает, что феноменальные истины (в той мере, в какой они существуют) должны априорно следовать из физических истин. Такие материалисты отрицают, что физически тождественный нашему мир философских зомби или мир инвертированных квалиа могут быть непротиворечиво и последовательно представлены, отрицают, что Мэри, выходя из черно-белой комнаты, получает какое-либо фактическое знание, и обычно придерживаются функционального (или элиминативного) анализа сознания.
Материализм типа В утверждает, что феноменальные истины не должны априорно следовать из физических истин, но они необходимо и апостериорно обусловлены физическими истинами. Такие материалисты принимают, что физически тождественный нашему мир философских зомби или мир инвертированных квалиа могут быть непротиворечиво и последовательно представлены, но отрицают, что такие миры метафизически возможны, считают, что Мэри получает уже имеющееся у нее знание новым путем, когда видит впервые красный цвет, и обычно принимают апостериорное отождествление сознания с физическими или функциональными свойствами.
(по работе «Materialism and the Metaphysics of Modality», 1999).
Иллюзионизм:
Слабый иллюзионизм утверждает, что феноменальное сознание существует, но некоторые из наших интуиций о нем являются иллюзиями. Например, интуиции о том, что сознание является чем-то нефизическим.
Сильный иллюзионизм — феноменальное сознание как таковое является иллюзией и не существует.
Как эти две пары терминов связаны?
Чалмерс считает, что естественно соотносить слабый иллюзионизм с материализмом типа В. Тогда феноменальные понятия являются нефункциональными, и существует эпистемический разрыв между физическим и феноменальным, но нет онтологического разрыва между физическим и феноменальным. Сильный иллюзионизм естественно считать версией материализма типа А. В этой позиции нет ни эпистемического, ни онтологического разрыва. Сильный иллюзионист должен говорит, что нам лишь кажется, что эпистемический разрыв существует, что нам лишь кажется, что есть феноменальные истины, которые не выводятся из физических истин. На самом деле этот кажущийся разрыв является иллюзией. Как и грешные феноменальные истины.
По работе The Meta-Problem of Consciousness (2018).
О Локке и пространстве (продолжение, начало тут).
Хотя Локк перешел с релятивистских позиций на абсолютистские, он сохранил антикартезианский тезис о том, что мы можем применять пространственные понятия за пределом мира. Со времен греков известна связь между пустотой и движением, и Локк тоже на нее полагается. Причем эта связь дает основание постулировать пустоту как внутри мира, так и за его пределами. Для последнего он использует аргумент, которые имеет явно античные корни. Вот текст Локка в его советском переводе: «Если не предполагать [мир] тел бесконечным, а этого, я думаю, никто не станет утверждать, я бы спросил: если бы бог поместил человека на краю мира телесных вещей, то не мог ли бы человек протянуть свою руку за пределы своего тела? Если бы он мог, то простер бы свою руку туда, где прежде было пространство без тела, и если бы он там раздвинул пальцы, между ними все-таки было бы пространство без тела. Если бы он не мог протянуть своей руки, то, должно быть, вследствие какой-нибудь внешней помехи (ибо мы предполагаем его живым, способным приводить в движение части своего тела, как он может и теперь; само по себе это не невозможно, если бы так было угодно богу, или по крайней мере не невозможно для бога так двигать человеком); и в таком случае я спрашиваю, есть ли то, что мешает руке двигаться наружу, субстанция или акциденция, есть ли это нечто или же ничто?» (Опыт, II, 21). А вот что Симпликий рассказывает нам про Архита: «Архит, как говорит Евдем, формулировал аргумент так: “Окажись я на краю Вселенной, т. е. на сфере неподвижных звезд, мог бы я вытянуть вовне руку или палку или нет?” Допущение, что не мог бы вытянуть, нелепо. Но если вытяну, то то, что вовне, окажется либо телом, либо местом (как мы увидим, это совершенно безразлично). Таким образом, сколько раз не допускай [все новую и новую] границу Вселенной, [отодвигая ее все дальше и дальше], всякий раз он будет аналогичным образом подходить к ней и задавать тот же самый вопрос, и если то, на что [вытянута] палка, всякий раз будет иным [=прибавочной величиной по отношению к принятой протяженности Вселенной], то ясно, что оно и бесконечно. И если это тело, то исходный тезис [«существует бесконечное тело»] доказан. Если же — место, а место, [по определению], есть то, в чем тело либо находится, либо может находиться, между тем применительно к вечному возможное следует считать осуществившимся, то и в этом случае существует бесконечное тело и место. (пер. А.В. Лебедева). Тут явно видно, что для Архита, если мы доверяем источнику, разница между тезисом о бесконечном теле и бесконечном пространстве не велика, а потому что скорее ближе к картезианскому взгляду на тождество телесного и пространственного (во всяком случае, для бесконечности). Однако Локк использует этот довод, предполагая, что оппонент уже согласен, что бесконечного тела нет. А значит он показывает, что есть бесконечное место, то есть существует место без тела.
Если бы вы учились философии в Москве 1920-х в Институте красной профессуры, то ваш курикулум выглядел бы примерно так:
"Первый год – изучали только Канта. Второй, третий – только Гегеля. И, как мы шутили, до “понятия” так и не дошли. Но Канта изучали основательно. Во втором семинаре изучалась политэкономия, “Капитал” Маркса и т. д. В философском семинаре было шесть человек."
"Я спал по четыре часа в ночь, вставал в 4 – 5 часов утра и садился штудировать по-настоящему."
со слов М.Б. Митина, цит. по Корсаков С.Н. Советские философы поколения 1920-х, Философские поколения, 2022, стр. 92.
Р.Т. Маллинс (R.T. Mullins) — научный сотрудник Университета Сент-Эндрюс. Основные области научных интересов: философия религии, философская теология и естественная теология/научная теология. Часть 1, Часть 2, Часть 3.
ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
Р.Т.М.: <...*> Я считаю, что особое культурное значение естественной теологии сохраняется и сегодня. Когда я смотрю на современную христианскую и атеистическую апологетику, то вижу, что она создала многочисленные онлайн-субкультуры по всему миру. Я лучше всего знаком с англо- и испаноязычными субкультурами. Некоторые из этих субкультур объединяют христиан, атеистов и агностиков из всех слоев общества и всех конфессий. Другие субкультуры создали из своих любимых героев-апологетов мини-знаменитостей. Некоторые из этих апологетов набирают большое количество последователей и становятся влиятельными людьми в Интернете. Естественно-теологические или атеологические аргументы, которые они приводят, способствуют укреплению их авторитета как влиятельных людей. Это кажется мне очень интересным, но в то же время сбивающим с толку и довольно странным. Вот пример. Есть несколько апологетических мини-знаменитостей, которые делают видеоролики на YouTube о 5 путях к Богу Аквината, а затем также делают видеоролики на YouTube о важности поднятия тяжестей и занятий смешанными единоборствами. Некоторые из этих людей обладают впечатляющей способностью сплетать повествование так, что кажется, будто естественная теология, поднятие тяжестей и конкретное течение в американской политике органично связаны между собой. Я не понимаю, как все эти вещи могут быть органично связаны, но для некоторых из этих авторитетов связать их так легко. Некоторые атеисты на YouTube приводят аргументы против существования Бога и вплетают их в свое повествования о том, что религия — это зло, и что все должны присоединиться к конкретному течению в американской политике (например, Сэм Харрис). По моему опыту, именно эти люди обычно приводят довольно плохие естественно-теологические и атеологические аргументы, но при этом их риторика такова, что если вы с ними не согласны, то вы — идиот.
Я не хочу слишком плохо отзываться об этих онлайн-субкультурах. У меня брали интервью на многочисленных шоу, проводимых христианами, индуистами, мусульманами, агностиками и атеистами. В этих онлайн-сообществах есть много людей, которые просто жаждут знаний. Они просто хотят знать, каковы аргументы, и пытаются понять, чему верить. Некоторые из видеоинтервью, которые я провожу, идут в прямом эфире, и люди из аудитории задают вопросы. Я постоянно удивляюсь, видя, как много людей готовы посмотреть двухчасовое интервью со мной в прямом эфире о Боге. Я также постоянно удивляюсь, видя, как много хороших вопросов задают люди. Довольно часто вопросы, которые я получаю в таком формате, лучше, чем на академическом семинаре. Общекультурный интерес, который существует к естественной теологии и богословствованию в западном мире, заслуживает изучения. Существует стремление к интеллектуальной вере или интеллектуальному отсутствию веры.
*полная версия этого ответа будет приведена в итоговой книге по нашему исследованию состояния дел в области доказательств бытия Бога.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
О методологии историко-философской работы:
Что мог советский философ требовать от учебника по истории зарубежной философии в 40-е? Например, вот это:
"Коль скоро эта книга является учебником, рассчитанным на учащуюся молодёжь, на людей, которые хотят расширить свой кругозор, книга должна быть политически заострённой; все формулировки должны быть отточенными, чтобы не возникало никаких сомнений. Например, был ли Августин в действительности великим отцом церкви или не был?"
Вот такие вопросы ставили люди перед собой. Мощно.
Из речи т. Жуковой В.Н. (Одесса). Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947, стр. 80-1.
Одним из главных сюжетов философии Нового времени была дискуссия о природе пространства. Является ли пространство чем-то самостоятельно существующим? Или оно является просто суммой отношений между вещами? Если первое, то неясно, какой у пространства онтологический статус. Это вещь? Кажется, нет, потому что это то, в чем содержатся вещи. Это свойство или отношение? Но тогда оно, на первый взгляд, не существует самостоятельно помимо вещей. Если второе, то, значит, если убрать все вещи из мира, то ничего не останется? Это странное следствие, потому что мы явно способны мыслит пустое пространство. Тогда это иллюзия? Возможно, в таком случае, пространство — это не отношение между телами, а это тела сделаны из пространства? Но, кажется, мы легко отличаем тела и занимаемые ими места. Все ответы кажутся неудачными. Однако вопрос «что такое пространство?» имеет смысл, поэтому философы старались сделать все, чтобы разобраться с тем, как тут обстоит дело. Одним из них был постоянный герой нашего канала — Джон Локк. Его взгляды на этот вопрос не были статичны, а эволюционировали. В самом раннем наброске «Опыта…», т.н. «Черновике А», 1671 год, он признавал картезианское сведение протяженности к телесности. То есть нет никакого пространства, кроме геометрических свойств тел. Но довольно скоро Локк отказывается от этой идеи. Теперь он считает, что нельзя отождествлять пространство и тела, так как мы можем применять понятия длины и расстояния за пределами мира, т.е. там, где вообще нет никаких тел. В 1676 году он пишет, что пространственные расстояния — это просто отношения, возникающие между двух тел, которые не касаются друг друга. Конечно, мы можем отделить пространство от тел, но это не значит, что у пространства есть самостоятельное существование; точно также мы можем отделить числа от того, что мы подсчитываем, но это не значит, что числа имеют самостоятельное существование. То есть Локк в этот момент поддерживает относительность пространства. Еще в т.н. «черновике С», 1685 года, Локк считает, что пространство как таковое существует только в нашем воображении. Но в первом издании 1689 года слова про «воображение» пропадают, и Локк поддерживает абсолютистскую теорию пространства. Одно из объяснений этой эволюции состоит в том, что в 1687 году выходят «Начала..» Ньютона, и Локк читает эту книгу, где как раз физика опирается на абсолютистскую теорию пространства.
Читать полностью…У нашего коллеги Артема Беседина вышел курс про философию Нового времени. Артем Петрович очень хороший лектор и глубокий самостоятельный мыслитель. Если вам интересно, как появилась наша современность, то можно послушать, Артем вам расскажет. В целом, философский отдел Магистерии (подписывайтесь, кстати, на их канал) в последнее время растет, там все больше и больше добротных вещей.
Читать полностью…