Пока все вспоминают о World of Warcraft в основном по поводу попыток Blizzard добавить в игру инклюзивности, в одном из промо-роликов к дополнению про драконолюдов обнаружилась внезапная философская отсылка. Происходит она здесь с 1:29 по 3:38.
Начинается всё с того, что повелитель времени и один из драконов, следящих за порядком в мире, говорит пробудившемуся драконолюду, что ему «есть, что показать перед грядущими испытаниями». На заре мира мы видим предков драконов – «примитивных животных, ведомых примитивными инстинктами». Однако у некоторых из них была «искра интеллекта». Им же пришлось преодолеть «инстинкты страха и самосохранения, чтобы сразиться с Левиафаном».
Всегда есть вероятность, что получившееся попросту выплыло из культурного багажа сценариста, но в целом сцена выглядит как очень прямолинейная отсылка на известную концепцию Томаса Гоббса. Так, показывается, что в начале времен в естественном состоянии среди драконов имела место война всех против всех, поскольку их одолевал страх и инстинкт самосохранения перед неограниченным правом на насилие, которое было доступно каждому (в ролике показывается, как один дракон произвольно нападет на кладку другого). Однако искра интеллекта сделала часть драконов способными к общественному договору, и такая смелость была вознаграждена титанами превращением их во «что-то большее». Полагаю, что изображенная трансформация в вид получше является достаточно забавной иллюстрацией предполагаемой разницы между человеком до и после общественного договора.
Важное расхождение состоит в том, что словесно не подчеркивается, что драконы создают Левиафана. Хотя они, по сути, создают сразу глобального Левиафана, поскольку становятся защитниками Азерота – теми, кто в тяжелой ситуации может влиять на левиафанов помельче, то бишь государства иных рас. Вместо этого подчеркивается, что их сплотила необходимость борьбы с Левиафаном во вполне обычном смысле, то есть с огромным чудищем.
И это внезапно далеко не бесполезное рассмотрение гоббсовского естественного состояния, ведь здесь показывается правдоподобная мотивация перехода к общественному договору. В роли мотивации выступает агент, который также как и все пользуется неограниченным правом на беспрепятственное насилие, но его силы настолько превосходят силы других агентов, что те естественным образом (по Гоббсу, через страх и рациональность выживания) приходят к мысли, что такой силе можно противопоставить только договор, ограничивающий и направляющий их коллективное право на насилие. Иначе говоря, непропорционально сильный агент в естественном состоянии создает ситуацию, когда выживание иных агентов становится зависимым от их способности к кооперации.
Когда же этот договор заключается, то, осязая его выгоды, преображенные государством агенты уже не хотят возвращаться в естественное состояние, где на их детей (кладку) может покушаться голодный сосед. Вместо этого они взваливают на свои плечи миссию по распространению общественного договора, взращиванию единственного необходимого им Левиафана.
Лоренс Пастернак (Lawrence Pasternack) — канадо-американский философ, профессор Университета штата Оклахома, специалист по философии Канта, этике и философии религии.
Начало интервью тут, тут и тут.
ФК: Некоторые считают, что критика Кантом известных ему доказательств была столь разрушительна, что сам вопрос о доказательстве бытия Бога перестал быть философски актуальным. Что Вы думаете об этой позиции?
Л.П.: Я опубликовал ряд статей о критике Кантом классических аргументов в пользу существования Бога. Кант утверждает, что аргумент от разумного замысла и космологический аргумент зависят от онтологического аргумента, а поскольку онтологический аргумент терпит неудачу, то и эти другие аргументы тоже. В более общем плане Кант выступает против представления о том, что теоретический разум способен дать нам либо познание, либо знание вещей в себе.
В нескольких своих последних работах, посвященных онтологическому аргументу, я пытался показать, что его критика онтологического аргумента является более сложной, чем многие думают, а также более уязвимой. Вместо того, чтобы просто утверждать, что «существование не является предикатом», Кант, как я считаю, предлагает четыре различных аргумента против онтологического аргумента, кульминацией которых является вышеприведенный. Но тогда я показываю, что вопрос о том, является ли существование предикатом, зависит от ряда метафизических и модальных предпосылок о том, что такое «существование»; и поскольку эти предпосылки оспариваются, возможно, должны оспариваться (и даже по кантовским основаниям должны оспариваться), вопрос о том, является ли существование предикатом, должен будет оспариваться (см. мою статью об этом в «Kant Yearbook» за 2018 год или недавний сборник Cambridge UP про онтологический аргумент под редакцией Грэма Оппи).
Возможно, мне следовало бы больше опубликовать на эту тему, но я думаю, что, отталкиваясь от конкретных возражений Канта, можно разрабатывать классические аргументы в пользу существования Бога. Однако, как я сказал выше, я думаю, что его более общий тезис о пределах знания (и познания), а также мое предпочтение представления о Боге как о чем-то, что находится за пределами нашей способности представлять, указывают на то, что мы должны отказаться от теоретических доказательств бытия Бога. Кант, конечно, является сторонником морального аргумента, и поэтому я думаю, что его философская и практическая значимость заслуживает дальнейшего изучения.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Вопрос о том, что такое философия, не кажется нам ни очень сложным, ни очень интересным. Однако порой ему удается вызвать наше любопытство. Понятно, когда философию нормально понимают те, кто сам нормальный философ. Понятно, когда философию странно понимают те, кто сам странный. А вот Генри Сиджвик и его философия. Очень нормальная кембриджская философия XIX века, академическая, осторожная, обстоятельная, аргументативная, сосредоточенная на фундаментальных теоретических проблемах. Но вот он в "Методах этики" определяет философию так: "философия — это главная и высшая наука, которая занимается изучением отношений всех объектов познания". Что, простите? Весьма странное, необычное определение, на наш взгляд. Надо бы покопаться, узнать, почему Сиджвик так определяет. У него самого на этом ничего не стоит, это почти замечание в скобках. Но все равно интересно.
Читать полностью…Очень хорошо, когда ваши способности оказываются подходящими предмету, которым вы занимаетесь (барон Чербери примерно так понимал, что такое истина). Но порой совпадение исследователя и предмета дает почти тревожащий эффект. Жил на свете такой человек, Ю.Я. Перепелкин. И был он египтологом. Многие считают его самым крупным представителем этой профессии, писавшим на русском языке. Говорят, человек узнавал египетских писцов по почерку, и сам писал иероглифы как заправский древний нильский элитарий. Так или иначе, но среди прочего Перепелкин занимался представлениями египтян о человеке. А там, как многие знают, шайтан ноги легко переломает. "Частей" человека примерно аж девять, что они в точности такое, и как они связаны друг с другом не особо ясно. Однако это нам не ясно, а Перепелкину было ясно. И не только потому что человек провел — в отличие от нас — года за изучением очень древних и очень-очень древних текстов. А потому что он эти "части"...ну как бы сказать....натурально видел. Вот есть, например, у человека ка (двойник) и ба (душа). И Перепелкин со своими ка и ба был знаком непосредственно. Его ученик А.Л. Вассоевич рассказывает:
"О том, как Ю.П. Перепелкин впервые увидел свое ко*, он сообщил мне 11.08.1978 в ЛО ИВ АН СССР: 'Прежде всего я был поражен, когда в первый раз себя увидел. А затем у меня начало выходить со страшной силой баи** и уходить к своему ко. И нужно было большое усилие, чтобы удержать его'. <...> <К этому разговору> мы вернулись 18.08.1978 г. у Ю.А. Перепелкина дома. Тогда Юрий Яковлевич в дополнении сказанному прежде сообщил мне, что впервые увидел свое ко в 1924 г. в возрасте 21 года. Ему казалось, что он бодрствовал, так как припоминал всевозможные даты из династии Птолемеев и вдруг увидел своего двойника — ко.
'Лежащим?' — почему-то спросил я.
— Нет, стоящим.
— И как оно было одето?
— Этого я не помню. Я помню только лицо. И как только я понял, что это я, у меня вдруг со страшной силой начало выходить баи, и требовалось огромное волевое усилие, чтобы его удержать".
Вот так бывает. Аккуратнее, словом. У нас был знакомый, который после долгих занятий логикой вдруг на несколько секунд буквально увидел мир как таблицу истинности. Но это, конечно, не собственное ка, что уж там.
**другой способ произносить 'ка'.
*другой способ произносить 'ба'.
Цит. по Вассоевич А.Л. Духовный мир народов классического Востока. С. 174-175.
Лоренс Пастернак (Lawrence Pasternack) — канадо-американский философ, профессор Университета штата Оклахома, специалист по философии Канта, этике и философии религии.
Начало интервью тут и тут.
ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
Л.П.: Идея доказательств бытия Бога накладывает, думаю, определенные метафизические и эпистемологические обязательства в отношении природы реальности. У нас есть потребность думать, что мы можем познавать природу реальности, и поэтому мы считаем, что реальность познаваема. Желание знать, что Бог существует, таким образом, мотивировано тем, что мы — человеческие существа. Восприятие веры как эпистемически подчиненной знанию является также выражением нашей человеческой природы.
Но, в той мере, в которой наш интерес тут связан с познанием реальности, в той мере наши эпистемические отношения с Богом являются контингентными; и в той мере в какой наши отношения с Богом считаются знанием, в той мере наши отношения с Богом становятся контингентными.
Если мы обращаемся к космологическому аргументу, аргументу разумного замысла, модальному аргументу и т.д., аргументам, которые используют Бога для объяснения мира, и если появляется лучшее объяснение (т.е. научное объяснение), то наши заключения о Боге могут быть (и должны быть) поставлены под сомнение.
Я думаю, именно поэтому многие верующие (особенно в консервативных кругах) враждебно относятся к науке. Но это, на мой взгляд, их вина. В той мере, в какой они хотят, чтобы Бог был объяснением существования и структуры физического порядка, в той мере наука посягает на религию, а точнее, на то, почему они верят в Бога.
Соответственно, «культурная война» между наукой и религией зависит от определенного представления о том, что такое религия, и я думаю, что указанное представление не только неверно, но и вредно как для религии, так и для нашей жизни в целом. Религия, очевидно, была источником огромного количества насилия на протяжении всей истории и сегодня это тоже так. И я думаю, что такие пагубные последствия религии возникают из-за того, что мы смотрим на религию как на предмет познания, используем религию так, как если бы она была наукой (или источником наших моральных принципов).
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Профессор Вадим Васильев с Антон Кузнецов обсудили идеи Дэвида Юма в "Неискусственном интеллекте". Если вы вдруг в deepest darkness или просто вам тревожно, то Юм будет хорошим собеседником, проверено на нашем опыте.
https://youtu.be/hdqTZrcSx7o
Вот уже многие годы студенты философского факультета Московского университета начинают изучение истории философии с того, что Михаил Анатольевич Гарнцев рассказывает им про гелиопольскую космогонию. Там говорится про то, как бог воссуществовал «как воссуществоваший воссуществованиями». Однако в русском переводе эта мысль передана как «воссуществовали существовования». Милица Матье, автор этого перевода, каждую осень, вот уже сколько лет, получает столько памятований в свой адрес от Михаила Анатольевича, что, уверены, ей хватает на весь остальной год, вне зависимости от того, какая посмертная судьба ей выпала. А все дело в том, что между «воссуществованиями» и «существованиями», говорит М.А., есть разница. что «Воссуществовать» — это по-египетски ḫpr, «хепер», а то, что у бога вышло, называется «хеперу», т.е. воссущестования. Короче, там игра слов (возможно, со смыслом).
Излагается эта космология по папирусу Бремнера-Ринда. Это довольно новый по египетским меркам документ (VII-VI вв. до н.э, а может быть даже и позже), но отражает, как говорят, старые идеи. История у документа мутная. Откуда он взялся, строго говоря, неясно. Но 1865 — это год, когда текст попал в Британский музей.
Потом было две небольших статьи о нем, через которые он ушел в науку. В 1882 году Виллем Плейт написал небольшой обзор текста по подсказке Сэмюэля Берча, автора первого английского перевода «Книги мертвых» и учителя Уоллиса Баджа. Плейт отмечает важность документа, но все эти хеперу, transformations de Ra, его особо не заинтересовали. В 1886 доклад о папирусе сделал уже сам Бадж и там есть про космологию, в том числе и перевод. Там transformations стали becomings. В 1890 году Бадж уже издал полный перевод, где becomings стали evolutions. В 1910 году тот же Бадж издает текст папируса в Facsimiles of Hieratic Papyri in the British Museum.
В 1899 в книге «Египетская религия» Бадж прямо обсуждает космологию папируса Бремнера-Ринда в связи с предполагаемым монотеизмом египтян, и, конкретнее, гипотезой Генриха Карла Бругша о том, что определения, даваемые этому единому Богу египтянами, совпадают с теми, что дают своему Богу иудеи и мусульмане. Космология Гелиополя приводится в подтверждение построений Бругша.
В 1918 году выходит работа Вильгельма Макса Мюллера «Египетская мифология». Там он, с опорой на Баджа, цитирует наш папирус как основной источник по космогоническим мифам. Интересующая наш строчка звучит так: «I am he who was formed as Khepri. When I had formed, then (only) the forms were formed». В 1930 году в книге «Amulets and Superstitions» Бадж обсуждает материалы из папируса, однако не космологию, а то, как уничтожать восковые фигурки Апопа дабы помочь Ра. В таком же ключе наш папирус привлекал до того Александр Макалистар в своей статье «The Place of Sacrifice in the Egyptian Cultus" (The Thinker. A Review of World-Wide Christian Thought, 1895, Vol. VIII, P. 518-9). В тридцатые же годы документом занялся Раймонд Фолкнер, которому это подсказал сделать Гардинер, автор учебника египетского языка. И там creations (в заголовке) и beings: «It was I who came into being as Khopri. When I came into being, 'Being' came into being, and all beings came into being after I came into being». Ну а потом пришла Матье, которая переводила с опорой на Гардинера: «тот, кто воссуществовал как Хепра. Я воссуществовал, и воссуществовали существования». Может быть, воссуществования и существования взялись из came into being и beings. Что было дальше вы уже знаете.
Вот такая история.
Лоренс Пастернак (Lawrence Pasternack) — канадо-американский философ, профессор Университета штата Оклахома, специалист по философии Канта, этике и философии религии.
Начало интервью тут.
ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
Л.П.: Как и выше, я бы начал с понятия о Боге как превосходящего наши представления о Боге. Это означает, что любые атрибуты должны быть поняты по аналогии, апофатически или с помощью подобных косвенных способов мышления. Итак, если бы кто-то следовал моральному аргументу в пользу религиозной веры, он мог бы сказать: «Для того, чтобы я преодолел моральные препятствия, я должен ожидать в пределе распределения счастья пропорционально моральной ценности; и для того, чтобы я действительно цеплялся за это ожидание и позволял ему формировать мою практическую жизнь, мне нужны определенные дополнительные идеи или убеждения, которые помогут наполнить его, включая Бога или агента, способного выносить моральные суждения и соответствующим образом распределять счастье”. Но тогда представление о Боге касается божественных действий, той роли, которую Бог должен играть ради указанной потребности, а не положительного представления о природе причины этих действий.
ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
Л.П.: Как я уже говорил, я считаю моральный аргумент очень интересным. Конечно, я работал над всеми классическими аргументами, и каждый нахожу по-своему интеллектуально интересным. Но все же моральный аргумент для меня наиболее привлекательный.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Насилие насилие насилие
и еще немного насилия.
В подкасте "Неискусственный интеллект" философы Антон Кузнецов и Игорь Чубаров пытаются разобраться с тем, что такое насилие, зачем такое насилие, к чему такое насилие. Словом, за что нам это все. И еще про ОСАГО поговорили.
Все же история представлений европейцев о восточных народах полна неожиданных оценок и поразительных гипотез. Вот, например, Лейбниц, умница, эрудит и человек, у которого целый том переписки с христианскими проповедниками в Китае, делает такой фантастический бросок мысли: "...китайское письмо приводит к результатам, эквивалентным результатам нашего алфавита, хотя оно бесконечно отличается от него и может показаться изобретенным глухонемым" (Лейбниц, Новые опыты..., 2, 9, 4).
Читать полностью…Вышла статья нашего главреда про одно из любопытных понятий в моральной философии Стросона, про согласованность. Логинов дает ему историческое толкование и, основываясь на нем, пытается развить рационалистическую теорию ответственности в противоположность теориям сентименталистским.
Читать полностью…Генри Сиджвик, которого многие считают наиболее значимым моральным философом ΧΙΧ века, в начале своих циклопических «Методов этики» различает этику и политику. Этика, согласно Сиджвику, должна определить, что должно делать индивидам, а политика — то, что должно делать правительству или политическому обществу, и как общество должно быть организовано. Поясняя эту мысль, Сиджвик далее говорит, что политика, конечно, влияет на то, что индивид должен. Но стоит различать два вопроса: (1) в какой мере правильное поведение индивида здесь и сейчас должно быть зависимо от законов и указов правительства, которые имеют место на самом деле; и (2) в какой мере правильное поведение индивида должно зависеть от политической теории о том, каким правительство должно быть. Первым вопросом должна заниматься как раз этика. Это утверждение Сиджвик поясняет таким примером: для «хорошего гражданина» США будет разумно формулировать представление о своих действительных политических обязанностях, которое будет сильно отличаться от того разумного представления, которое о своих обязанностях сформирует хороший гражданин России. От этой мысли Сиджвик делает сноску и пишет, что, возможно, вместо «гражданин России» следует говорить «верный поданный русского царя» (a faithful subject of the Czar of Russia). Впрочем, это только подчеркивает различие, к которому он привлекает внимание.
Цитируемая версия книги вышла в 1907 году.
Об остроумии и способности выносить суждения
Локк различает их так. Остроумие — это способность быстро и разнообразно соединять идеи, которые обнаруживают некоторое сходство с целью создать приятную картину. Поэтому остроумие часто прибегает к метафоре и аллюзиям. Способность выносить суждения же состоит в острожном проведении различия между идеями, которых отличаются хотя бы чуть-чуть, дабы не спутать вещи, которые эти идеи представляют. Если подходить к плодам остроумия с меркой способности суждения, то будет то, что Локк называет affront, т.е. что-то обидное или оскорбительное. Лейбниц с ним согласен: не стоит рассматривать остроумные мысли слишком внимательно, как не стоит рассматривать картину со слишком близкого расстояния.
Кажется, что это различие хорошо описывает разницу между публичной речью философа и речью в кругу людей, готовых на совместное исследование. В первом случае нет нужды в глубоком анализе, во втором случае нет нужды поражать друзей скоростью своего мышления. Еще хочется сказать, что это различие может быть использовано для различения некоторых видов философов, но это дурная мысль, мы так не делать не будем.
(Опыт, II, XI, 2)
Вышла очень интересная статья нашей коллеги Марии Секацкой "Моральные аспекты компатибилизма". В ней Мария показывает, почему детерминизм важен для исследований свободы воли, даже если в него мало кто верит, и пытается показать, что у инкомпатибилизма нет моральных резонов, который превосходили бы моральные резоны компатибилизма.
Читать полностью…Кимберли Блессинг (Kimberly Blessing) — доктор философии, профессор SUNY Buffalo State, специалист по философии Декарта.
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
К.Б.: Неверующие всегда смотрят на эти аргументы «извне». Я подозреваю, что «изнутри» или с точки зрения верующего человека они выглядят и даже ощущаются совсем иначе. Я думаю, что эти аргументы не убедят и не обратят ни одного атеиста или агностика, поскольку, подозреваю, многие люди приходят к религии (или уходят из нее) по внерациональным и иррациональным причинам. Я считаю, что эти аргументы очень полезны для теистов, поскольку, как мне кажется, они помогают им логически или рационально обдумать причины своей веры в Бога. Это также очень хорошие интеллектуальные упражнения — вопрос о существовании Бога интересен многим студентам. Когда молодые студенты задаются этим вопросом, многие из них не представляют, как можно попытаться доказать существование Бога или думать о нем. Мне кажется, что им нравится изучать эти аргументы – это отличный способ вовлечь их в философию религии в частности и философии в целом.
ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
К.Б.: Преподавая философию религии, я использую классические западные исторически значимые тексы, так что я использую классическое определение Бога. Сама я нахожу убедительным понятие, предложенное Джоном Хиком, «Реальное», с помощью него можно думать о Боге и представлять его.
ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
К.Б.: Онтологический аргумент – это просто прекрасный образец рассуждения. Он никогда не переставал впечатлять меня, как и некоторых студентов, которым я его представляю. Однако это самое проблемное из доказательств, что делает его даже интереснее. В случае, когда по программе я могу рассказать только про одно доказательство во вводном курсе по философии, я направляю внимание студентов на аргумент первопричины и на пять путей Аквината. Они наиболее доступны и наиболее убедительны для студентов. Это дает студентам повод задуматься о вере в Бога с точки зрения идеи о том, что Вселенная «просто существует». Теисты могут сделать еще один шаг назад и спросить «почему существует нечто, а не ничто». Опять же, я думаю, что взгляды человека на эти вопросы обычно уже сформировались до того, как он прочтет Аквината или любое другое классическое доказательство существования Бога. А если они не сформировались, я сомневаюсь, что эти доказательства могут окончательно решить этот вопрос.
ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
К.Б.: Она довольно значительна. Я сомневаюсь, что можно хорошо понять историю философии или западной цивилизации без хоть какого-то знания об этих доказательствах. Но я, конечно, историк философии с интересом к философии религии. Я полагаю, что философы, которые занимаются другими областями и субдисциплинами в философии, скажут, что эти доказательства менее важны. Некоторые философы, вероятно, скажут, что эти доказательства неинтересны или, возможно, даже глупы. Но подозреваю, что они признают, что хорошие философы должны быть хотя бы знакомы с этими доказательствами.
Вышла статья нашего шеф-редактора Андрея Мерцалова, посвященная исследованию связи тождества личности и моральной ответственности. В статье рассматриваются выделяемые в теориях моральной ответственности необходимые условия уместности моральной ответственности: условия моральной агентности и агентности действия. Отстаивается тезис, что для их соблюдения в рамках данных теорий в релевантном для уместности МО смысле необходимо сохранение не только нумерического, но и качественного тождества личности, выражаемого через психологическую связность. Отмечается значимость данного вывода для теорий МО и тождества личности.
Читать полностью…Вчера участвовали в семинаре Московского центра исследований сознания. Обсуждали с Дерком Перебумом его новую книгу. Пока был small talk кто-то из нас заметил, что у Перебума отличная большая библиотека видна за его спиной в зуме. Перебум на это ответил, что это его рабочий кабинет в университете. И количество книг в кабинетах отличает профессоров его поколения (Перебум родился в 1957 году) от молодых профессоров, у которых все книги помещаются на одной полке, так как они все читают в электронном виде. Впрочем, и он сам, признался Перебум, несколько лет назад перешел на чтение электронных документов, так как глаза уже не те, а с экрана читать лучше.
Это была рубрика "их нравы".
В новом выпуске подкаста "Неискусственный интеллект" метафизик Антон Кузнецов и социальный философ Евгений Цуркан пытались разобраться в том, где проходят границы приватного и публичного. Осторожно, много Хабермаса.
Читать полностью…Вышла любопытная статья наших коллег-лингвистов Анастасии Шарапковой и Ларисы Манерко про термины у Локка. В статье дается корпусный анализ "Опыта о человеческом разумении" и "Двух трактатов о правлении". На основании этого разбора коллеги пытаются уловить в изменении языка изменение времени, то, как Эпоха Просвещения отразилась в языке Локка. Статья кроме всего прочего интересна тем, что к текстам тех философов, которые не древние греки, современные лингвистические методы анализа применяются довольно редко. А тут — применяются.
Читать полностью…Роберт Оппенгеймер, отец атомной бомбы, в студенчестве решил закончит Гарвард за три года, а не за четыре, поэтому ему нужно было сдавать за семестр 6 курсов, а не 4, как нормальным людям. Но и этого человеку было мало, он записался на море курсов и постоянно торчал в библиотеке, читая все подряд. В частности:
"...хожу в математическую библиотеку и читаю, и в философскую библиотеку, и делю свое время между майн герром Расселом и созерцанием красивейшей и милейшей леди, которая пишет диссертацию о Спинозе, — очаровательно иронично, не правда ли?"
Так же Оппенгеймер записался к соавтору Рассела Уайтхеду, который доживал свой век в Гарварде, преподавая философию. Слушал он курс о "Математических началах науки", но Расселу потом писал, что разбирали они "Principia Mathematica" (что, на наш взгляд, сомнительно, возможно, труд упоминался). По сообщению Оппенгеймера, Уайтхед порой показывал на некоторые формулы и говорил: "Вот это Берти всегда любил". Курс популярностью не пользовался, туда записалось всего два человека. Забавно, что примерно в то же время, в начале 20-х, у Рассела вышла популярная книга про атомы, где он высказывался в том духе, что расщепление атома может быть использовано при создании невиданного прежде оружия.
(Читая книжку Монка про Оппенгеймера)
Кроме забавных наблюдений про неевропейские народы философы Нового времени делали забавные наблюдения и про нечеловеческих агентов. Когда Локк рассуждает про устриц, он пишет, что у них есть очень слабые восприятия, в том числе потому что более сильные восприятия создадут неудобства (inconvenience, incommoder в передаче Лейбница) для существ, которые малоподвижны. Какая забота о внутреннем мире устрицы, ты посмотри. (Опыт, книга 2, глава 9, параграфы 12-14).
Читать полностью…Вышла первая часть статьи нашего научного редактора Артема Юнусова про моральную ответственность у Аристотеля. Статья посвящена сравнению определенных элементов
этической философии Аристотеля с современными теориями моральной ответственности. Показано, что существенная часть интуиций Аристотеля, касающихся уместности вменения агенту ответственности за его морально релевантный поступок, установку, черту характера и т.п., совпадает с интуициями, распространенными в современных теориях моральной ответственности. Автор приходит к выводу, что высокая степень совпадения базовых интуиций может служить косвенным подтверждением реальности самого феномена моральной ответственности. В первой части статьи, после ряда вводных замечаний (§ 1), интуиции Аристотеля сравниваются с современными теориями моральной ответственности в вопросах моральных оценок (§ 2) и моральных факторов (§ 3).
Впрочем, было бы неправильно обращать внимание на это, но игнорировать вот такое:
"Что касается до будущей решительной борьбы между Европой и Азией, то при всей ее большой вероятности она не представляет для нас безусловной, извне тяготеющей необходимости. Дело еще в наших руках. Первое условие для возможного, хотя и маловероятного, мирного включения монгольской расы в круг христианской образованности состоит в том, чтобы сами христианские народы были более христианскими, чтобы во всех отношениях своей собирательной жизни они руководились в большей степени нравственными началами, нежели постыдным своекорыстием и злою враждою, экономическою, национальною и исповедною. <...> Против Европы, внутренно объединенной и действительно христианской, Азия не имела бы ни оправдания борьбы, ни условий победы. Война была прямым средством для внешнего и косвенным средством для внутреннего объединения человечества. <...> Общее изображение всей этой нравственной организации, которая заложена в природе человека, внутренно опирается на безусловное Добро и осуществляется вполне чрез всемирную историю, – это изображение совокупности нравственных условий, оправдывающих добро в мире, должно завершить собою нравственную философию.
Владимир Соловьев из XIX века, философ и переводчик Платона, книжка "Оправдание добра".
То есть завершим нравственную философию так: предложим жителям Азии принять христианство, а если нет, то мы их убьём. Вот такое вот оправдание добра.
Случайно попалась статья про Ницше в Zeitschrift für Theologie und Kirche за 1895 год. Автора зовут Фридрих Нич (Nitzsch). Он был профессором в Киле, потомственным теологом, автором работы про Боэция. В статье «Мировоззрение Фридриха Ницше» Нич показывает нам одно из ранних, еще прижизненных восприятий творчества автора «Так говорил….», то, как оно могло восприниматься с университетской кафедры. Набросав разных характеристик — скептик, аристократический анархист, противоречит сам себе (отрицает свободу воли и превозносит великих людей, которые свою волю обуздали), индивидуалист и т.п. — Нич заключает, что философия Ницше не стоит критики, а дать ее было бы просто. С практической точки зрения, идеал Ницше смешон и утопичен. Особо Нича возмущает, что Ницше считает несовместимым философию и брак, но при этом поклоняется гениям, которые, по Ничу, должны как-то воспроизводиться. Однако Нич признает оригинальность Ницше, который пошел дальше Пиррона, Юма и Конта в своем скептицизме. Для него Ницше романтик, либертин, эгоист, автократ и анархист.
Читать полностью…Фан-факт для дорогих наших отечественных востоковедов:
Есть такой дядя Дерек Парфит, он несколько лет назад умер, но пока был жив, был одним из самых интересных моральных философов среди живущих. Сейчас он, соответственно, почетный мертвый классик мировой этики, почти как Аристотель, Кант и Милль. Работал человек в Оксфорде, в одном из центров мировой науки. На этом канале мы довольно часто его упоминаем. Взгляды, к которым пришел Пафрит в ходе своих напряженных размышлений, в чем-то напоминают, как многие считают, некоторые идеи буддизма. И когда самому Парфиту стало нужно сослаться на что-то про буддизм (в последнем приложении своего невероятно запутанного труда "Основания и лица"), он сделал это в том числе через работу Федора Ипполитовича Щербатского про основные понятия буддизма (в английском переводе).
Вот такая, скажем так, ситуация.
Лоренс Пастернак (Lawrence Pasternack) — канадо-американский философ, профессор Университета штата Оклахома, специалист по философии Канта, этике и философии религии.
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
Л.П.: Когда я был студентом, я решил написать диплом по онтологическому аргументу. Тогда, как и сейчас, я считаю, что жизнеспособного доказательства бытия Бога не существует. По сути, я пытался показать, что если Бог трансцендентен, т.е. если природа Бога такова, что у нас не может быть положительного понятия о нем, то, что чье существование мы можем доказать классическим аргументами о божественном существовании, не будет в этом понимании Богом.
Так, например, я критиковал ансельмов образ Бога как «того, более чего нельзя себе представить», доказывая, что у нас может быть понятие о Боге, которое превосходит даже наше представление о «более». И я все еще склонен думать о Боге таким образом, и нет ничего удивительного в том, что в конце концов я занялся Кантом. Ведь с точки зрения Канта, применять наши понятия к сверхчувственному и предполагать, что у нас есть положительное знание вещей самих по себе, было бы трансцендентальной ошибкой.
И хотя Кант все же допускает практическое познание Бога (т.е. мы можем сформировать положительное понятие о Боге через понимание его как такого существа, которое нужно для Высшего Бога), я бы отступил от этого, полагая, что даже если мы, например, скажем, что «Бог всеведущ», то это на самом деле мы скажем лишь «существует некоторый неизвестный Х, такой что мы представляем его как знающего наш моральный характер».
Обратите внимание, что можно различать аргументы в пользу существования Бога и аргументы в пользу веры в Бога. Я думаю, что последние могут быть более жизнеспособными при правильном эпистемическом подходе к объекту веры. Так, например, у нас могут быть моральные основания для религиозной веры (я обязан морально совершенствоваться, что означает, что я обязан преодолеть то, что мешает моему моральному совершенствованию; и если теизм способствует такому преодолению, а может быть, и необходим для него, то на указанных моральных основаниях я должен придерживаться таких убеждений). Но тогда аргумент не формируется доказательством существования объекта, о природе которого мы предположительно должны иметь некоторое представление, а скорее подразумевает роль определенной перспективы моральных усилий, и в таком случае, я не думаю, что аргумент требует, чтобы мы имели положительное понятие о Боге.
Продолжение следует...
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Философы Антон Кузнецов и Артем Беседин обсуждают возможность чтения мыслей с нейробиологами Михаилом Лебедевым и Дарьей Клеевой в Неискусственном интеллекте. Говорят, при просмотре возникает ощущение, что ученых взяли в заложники злые гении.
Читать полностью…Философия, говорят, дело довольно опасное — разные мысли могут посетить вас, если вы размышляете о философских проблемах. Этом тезис можно продемонстрировать на следующем почти курьезном примере. Этика — важная часть философии, которая занимается главным образом вопросом о том, что есть благо. А когда этот вопрос в истории человечества был впервые прямо поставлен? Без сомнения, наша традиция восходит к поставке этого вопроса о Платона. Однако и до него встречаются такие попытки. Насколько мы знаем, самое раннее прямое упоминание этого вопроса встречается в вавилонском тексте «Разговор господина и раба», вероятно, это где-то седьмой век до нашей эры. Сюжет, если кратко, такой: господин заявляет, что хочет сделать то-то и то-то, раб его поддерживает, господин понимает, что это хлопотно и отказывается, раб поддерживает и это. В конце господин, убедившись в том, что любое действие бессмысленно, спрашивает раба о том, что же такое благо (ṭābu), и получает довольно неожиданный ответ:
«Раб, повинуйся мне!» — «Да, господин мой, да!»
«Если так, то что ж тогда благо (e-nin-na mi-nu-u ta-a-ba)?»
«Шею мою и шею твою сломать бы.
В реку бы броситься — вот что благо!
Кто столь высок, чтоб достать до неба?
Кто столь широк, чтоб объять всю землю?»
«Нет, раб, я тебя убью, отправлю первым!»
«А господин мой хоть на три дня меня переживет ли?»
Таким образом, первое известное нам прямое вопрошание о природе блага сразу получает весьма радикальное решение. Что тут сказать? Будь как человек из Вавилона — ставь предельные вопросы. Не будь как человек из Вавилона — не давай на них плохие ответы. А тут ответ плохой. Хотя и забавный.
ФК: Некоторые считают, что критика Кантом известных ему доказательств была столь разрушительна, что сам вопрос о доказательстве бытия Бога перестал быть философски актуальным. Что Вы думаете об этой позиции?
К.Б.: Да, его критика создала много проблем. Но потом он предложил свою версию доказательства существования Бога. Так что в этом смысле он на самом деле не разрушил логику и основания доказательств бытия Бога. Я считаю, что «Диалоги» Юма предлагают более разрушительные возражения как для конкретных аргументов, так и для организованной религии в целом. Атеист может использовать эту работу для того, чтобы усилить свой скептицизм и свое неверие в существование Бога. Но я думаю, что фидеист все еще может доказывать веру в существование Бога некоторыми внерациональными или иррациональными средствами.
ФК: Могли бы Вы порекомендовать текст (или несколько), который является, с Вашей точки зрения, наиболее важным для понимания данной проблематики?
К.Б.: Если вы спрашиваете, какой текст (тексты) лучше всего подходит для понимания вопросов о существовании Бога, я бы указала на «Диалоги» Юма – если бы студент должен был прочитать только один текст по философии религии, я бы выбрал именно его. Паскалевские «Мысли» очень интересны, но из-за их фрагментарности их трудно читать и преподавать. Но Паскаль – это тот человек, с которым мне нравится размышлять над этими вопросами. Я считаю, что есть некоторая истина или мудрость в его идеи, что путь к вере или религии не обязательно должен быть рациональным. «Кандид» – это лучший способ учить студентов проблеме зла.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.
Еще немного про удовольствия и цели в жизни:
В первом большом эпосе человечества, в Эпосе о Гильгамеше, главный герой с какого-то момента начинает искать бессмертия. И ему прямо говорят, что бессмертие — оно для богов, а у человека в жизни совсем другая цель:
Хозяйка ему вещает, Гильгамешу:
«Гильгамеш! Куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, не найдешь ты!
Боги, когда создавали человека,—
Смерть они определили человеку,
Жизнь в своих руках удержали.
Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,
Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днем и ночью играй и пляши ты
Светлы да будут твои одежды,
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу —
Только в этом дело человека!»
Вот такие дела.