7344
Канал об античной философии и классической филологии. Станислав Наранович @snaranovich. «За исключением слепых сил природы, все, что движется в этом мире, имеет свое начало в Греции» Генри Мэн
Восхитительная лекция Гизелы Страйкер (р. 1943, профессор-эмерит античной философии и классической филологии Гарварда) о знаменитом трактате Цицерона De Officiis («Об обязанностях») и том, почему стоическая этика лишена в нем метафизических аргументов, которые мы могли бы ожидать в подобном сочинении. Сочиняя его, Цицерон опирался на трактат стоика Панэтия Περὶ Καθήκοντος («О должном»), и Страйкер делает завораживающую попытку вычленить ключевые панэтиевские идеи в цицероновском тексте: в частности, идею τὸ καλόν или honestum, внутренней красоты, которая была для стоиков залогом εὐδοξία (репутации). Как мы можем понять, что к добродетели стоит стремиться? Совершенно необязательно для этого понимать стоическую космологию, повествующую о мировом логосе и необходимости вести добродетельную жизнь согласно разумной природе. Мы можем познать добродетель как нечто ценное, просто восхищаясь прекрасным поведением и внутренней красотой других людей. Такова эпистемологическая сторона τὸ καλόν, но есть и практическая: чтобы достичь этой желаемой добродетели, мы обязаны вести такую жизнь, которая будет точно так же восхищать других людей. Отсюда социальная роль умеренности, воздержности и любой другой подобающей (decorum) добродетели, которые как бы развернуты в сторону общества, одновременно служа примером и свидетельствуя о нравственной красоте их обладателя. Цицерон говорит об этом напрямую: «Подобающее, которое светит в жизни, заслуживает одобрения у тех, среди кого мы живем, благодаря порядку и нашей стойкости и воздержности во всех наших высказываниях и действиях». Таким образом, De Officiis и Περὶ Καθήκοντος были своего рода пролегоменами к учению о добродетели, предназначавшимися для молодых римских аристократов и начинающих политиков, далеких от стоической схоластики. При этом далее, отмечает Страйкер, трактат Цицерона претерпел любопытную метаморфозу: от Ренессанса до XVIII века, пока это был один из самых читаемых античных текстов, он воспринимался вовсе не как введение в этику, которому недостает онтологического основания, а как полноценная этическая программа, поскольку в эту эпоху этика мыслилась как наука о правильном поведении и надлежащих манерах, чему De Officiis, собственно, и посвящен.
Эта лекция Страйкер стоит десяти стоиконов — из сопоставимого видел только доклад другого корифея истории античной философии Тони Лонга, который по интересному стечению обстоятельств тоже акцентирует внимание на значении τὸ καλόν и эстетического измерения в стоической этике. Отдельно хочется отметить очаровательную иронию Страйкер — именно такую, которая свойственна порой людям, давно подвизающимся на поприще классической филологии.
https://www.youtube.com/watch?v=8elib4581UQ
Лайфстайловое издание Burning Hut попросило у меня комментарий о том, чем может быть полезен стоицизм сегодня. Автор материала описывает свой опыт обращения к стоическим практикам. Редактор сократила мою реплику вдвое, выбросив всю вторую половину с критикой селфхелповых тенденций в современном стоицизме. Поскольку в таком купированном виде высказывание потеряло весь смысл, публиковать я его отказался, а чтобы добро не пропадало, размещу его здесь:
Уильям Ирвин очень емко сформулировал пользу от стоической философии: пессимист думает, что стакан наполовину пуст, оптимист — что наполовину полон, стоик же радуется, что стакан вообще есть. Нельзя сказать, что стоицизм стал как-то по-особенному полезен именно в современном мире. На протяжении многих столетий к нему обращались как к повседневной философии, позволяющей выдерживать удары судьбы и организовать жизнь наиболее разумным способом. Гуманист Анджело Полициано в письме от 1 августа 1479 года описывает, чем его привлекает философия стоика Эпиктета: «Всем нам, когда дела идут наиболее успешно, именно тогда-то и нужно как следует поразмыслить о грядущих невзгодах — об опасностях, убытках, изгнаниях. Возвращаясь из чужих краев, всегда имей в виду, что сын твой мог совершить преступление, жена умереть, а дочь заболеть и что все это вещи весьма обыкновенные, — дабы ни одно событие не было для тебя неожиданным». Как видите, за минувшие пятьсот лет (да и даже за 2300, если отсчитывать от основания Стои) людские заботы мало изменились и сегодня люди обращаются к стоицизму примерно по тем же причинам, ища душевного покоя. Однако современный стоицизм, конечно, не является точным повторением ренессансного и тем более античного: каждое столетие видит учение стоиков по-своему. Сейчас происходит коммодификация стоицизма под видом психотерапевтической практики и селф-хелпа, в котором ряд ключевых принципов стоической этики, таких как социальная проактивность и долг перед обществом, затушевываются в пользу индивидуального терапевтического эффекта. Как совершенно справедливо написал недавно The Baffler, такие популяризаторы, как предприниматель Тим Феррисс и журналист Райан Холидей, преподнося стоицизм как «персональную операционную систему» (недаром им так заинтересовались в Кремниевой долине), по большей части игнорируют то, что люди, согласно стоикам, являются общественными животными, обязанными участвовать в гражданской жизни. Лишенный политических импликаций, этот бульварный стоицизм настолько же далек от оригинального учения Стои, насколько ньюэйджевские медитации от благородных истин Будды. В принципе, в таком индивидуалистском применении выборочных стоических практик нет ничего плохого, если это помогает людям. Но тот, кто стремится жить согласно античным стоикам, всегда будет помнить слова Марка Аврелия: не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Выступил на семинаре Antibarbari HSE по медленному чтению «Филеба» c небольшим сообщением о статье Дж. Гослинга (1959), посвященной проблеме ложных удовольствий в «Филебе». Местами в диалоге проскальзывают положения, лично мне во многом напоминающие стоическую теорию эмоций, в основе которых лежит мнение или представление, — например, в 42a7: αἱ δόξαι ψευδεῖς τε καὶ ἀληθεῖς αὗται γιγνόμεναι τὰς λύπας τε καὶ ἡδονὰς ἅμα τοῦ παρ' αὑταῖς παθήματος ἀνεπίμπλασαν, «ложные и истинные мнения при своем возникновении сообщали страданиям и удовольствиям свои свойства».
https://www.youtube.com/watch?v=A4wejU2WihU
Современный стоик пытается практиковать апатию https://www.youtube.com/watch?v=6jsPEVOemEE
Читать полностью…
https://www.facebook.com/KolonakiGR/posts/3958157097556743
Читать полностью…
Учебный комментарий Antibarbari HSE к Carmina Anacreontea — позднеантичной коллекции стихотворений, написанных в подражание Анакреонту:
«Стихи, входящие в Anacreontea, датируются достаточно широким периодом от I до VI вв. н.э. Некоторые из этих стихов были известны под именем Анакреонта уже во времена Авла Геллия, т.е. во II в. („Аттические ночи“ 19.9.4–6). По мнению Веста, с. 1–20 (за исключением с. 2, 3 и 5) составляют наиболее ранний пласт в нашей коллекции. В более поздний период созданы с. 21–34; при этом в с. 27 упоминаются парфяне, что предполагает датировку между 250 г. до н.э.–200 г. н.э. Относительно даты создания фр. 34 существуют некоторые разногласия; в свое время Альбрехт Диле (Harvard Studies in Classical Philology 71, 1967) указал на период между 350–580 гг. н.э., имея в виду не только содержание, но и характерные просодические ошибки (см. §3). Максимо Бриосо Санчес (Estudios clásicos 14, no. 61, 1970) сместил этот интервал влево, предложив II–V вв. как более подходящие для подобной демонстрации софистической псевдо-учености. Просодические соображения остаются решающими: как показал еще Пауль Маас, количественные различия между гласными стираются к 400 г. н.э., так что если принимать чтение рукописи в 34.7 и 34.8 (см. §3), то следует допустить дату после 400 г. Однако ошибка может быть на совести переписчика. Стихотворения 2, 5, 35–60, как считает Вест, представляют собой наиболее поздний пласт и написаны в V–VI в. н.э».
https://antibarbari.com/2021/02/15/anacreontea/
Рецензия А. Лебедева на The Beginnings of Philosophy in Greece Марии Микелы Сасси: «Работа Сасси демонстрирует широкую эрудицию и знание литературы по обсуждаемому предмету, включая исследования из смежных дисциплин. Любой интересующийся вопросом о происхождении греческой философии прочтет ее с интересом и пользой. Что касается недостатков, порой автор стирает грань между философией и мифом, философией и поэзией, религией и наукой. Еще один методологический недостаток — отсутствие четкой типологии философских теорий, в том числе двух соперничающих метафизических парадигм: ионийского натуралистического монизма против итальянского ментализма с субстанциональным дуализмом. Следует обращать внимание не только на географические „места“, но также интеллектуальные „родины“ и традиции: философия Анаксагора, в сущности, представляет собой продолжение милетской περὶ φύσεως ἱστορία в Афинах, тогда как Платонова теория двух миров, умопостигаемого и чувственного, была афинской версией элеатской дуалистической метафизики. Несмотря на упомянутые недостатки, книга Сасси сохраняет свою ценность в качестве исследования, поднимающего проблемы и заставляющего задуматься». Ранее на эту же книгу опубликовала рецензию О. Алиева.
https://www.academia.edu/45091944/A_Lebedev_Review_of_M_Sassi_Beginnings_of_Philosophy_in_Greece
Комментарий Чарльза Бэдема к одному обороту из платоновского «Филеба»: сказано напыщенно и «даже не по-гречески». Дожить бы того момента, чтобы тоже так Платона чихвостить...
Читать полностью…
Создатель Community, «Рика и Морти» и HarmonQuest работает над мультфильмом о Древней Греции https://variety.com/2021/tv/news/dan-harmon-ancient-greece-comedy-series-fox-1234903322/
Читать полностью…
Первый номер The Philosophers' Magazine в этом году посвящен греческой философии. На сайте доступно эссе о Платоне Дебры Нейлз, чья платоновская просопография недавно вышла на русском: «Не забывайте прививаться. Когда читаете о Платоне-учителе и его учениках, укрепляйте свой иммунитет против авторов, представлявших Платона в контексте современного школьного класса. Читая о Платоне-руководителе и его последователях, прививайтесь против авторов с другой искаженной линзой: средневековые монастыри с их религиозными послушниками. Джон Дьюи выступал против „искусственного Платона, сконструированного лишенными воображения комментаторами“, считавшими Платона „незаурядным университетским профессором“. Любой, кто пытается представить вам учения, верования или доктрины Платона, оказывает медвежью услугу (если вы вообще склонны к философии). Речь не о том, что у Платона не было собственных убеждений. И все же он не является персонажем ни одного из своих тридцати с небольшим диалогов, так что мы располагаем очень немногим, в чем можем быть уверены. Если намерения Платона состояли в том, чтобы убедить читателей в своих взглядах, его постигла полная неудача. Еще в античности разразился спор о том, что на самом деле думал Платон; что следует приписать Сократу, а что членам Академии; какие именно философские школы могут считаться подлинными наследниками Платона. Если вы начинаете знакомство с Платоном с „Государства“, то можете решить, что он был врагом искусств, хотя никогда не пришли бы к этой точке зрения, прочитав „Пир“ или „Федр“».
https://www.philosophersmag.com/essays/232-plato
Приносите в «Фаланстер» книги для политзаключенных. Не стоит недооценивать их роль для находящихся в заключении: мой родственник, философ Вадим Янков, учил в ГУЛАГе по учебникам древнегреческий. Напомню в связи с этим, как книги в лагере получал А. И. Доватур:
«Присылал мне Яков Маркович и мой двоюродный брат. Но я просил присылать такие вещи, где титульный лист по-русски, школьные издания; и я получал их. У меня „Илиада“ была, Юлий Цезарь, но вот Софокл „Царь Эдип“ — царь! — это мне не дали. Мне потом одна рассказывала, что она помещена в библиотеку центральную у них для вольных».
Сергея Смирнова — главного редактора «Медиазоны», моего бывшего коллегу и человека, у которого я учился редактуре, глядя на то, как он редактирует мои тексты, — арестовали на 25 суток по совершенно нелепому обвинению за ретвит. Перевел «Медиазоне» 3000 рублей, чтобы хоть чем-то помочь, что призываю сделать и вас всех. Свободу Сергею Смирнову.
https://donate.zona.media/
В Свободном университете стартует курс Бориса Маслова по античной трагедии для владеющих греческим и латынью:
«Семинар включает три компонента:
обсуждение теоретических работ об античной
трагедии (на материале статей и книг на английском, русском, немецком языках);
чтение и обсуждение трагедии Сенеки „Фиест“ в подлиннике;
чтение и обсуждение „Агамемнона“ Эсхила (возможно, в отрывках), в сопоставлении с „Агамемноном“ Сенеки».
https://freemoscow.university/opencourses
Знание, которого вам всем недоставало: греческое οὐρανός (небеса) и οὖρον (моча), возможно, произошли от одного и того же глагола οὐρέω, который Дворецкий изящно переводит как «испускать мочу».
Читать полностью…
В ходе написания пропозала про добродетельных женщин во францисканских проповедях, встретила сорокастраничную статью
Adams J.N. Words for "prostitute" in Latin // Rheinisches Museum für Philologie. 1983. 126(3–4). S. 321-358.
Умели раньше филологи-классики должным образом отметить нахождение удачной конъектуры:
«Иоганн Иаков Рейске — немецкий филолог (1716—1774), один из самых выдающихся эллинистов XVIII столетия; был профессором арабского языка в Лейпциге, потом занимал должность ректора одной из лейпцигских школ. Первый труд, доставивший Р. репутацию ученого, было издание сочинения Константина Порфирогенета о придворном церемониале (текст и лат. пер. 1751, комментарий 1754); затем особенно выдаются его Animadversiones ad graecos auctores (1757—66, 5 томов). Р. приготовил материал еще для 5 томов, но, по недостатку средств, не мог издать их. Это сочинение, содержащее поправки текста и интерпретацию разных мест греческих прозаиков, и теперь еще далеко не утратило своего значения. При нахождении какой-либо удачной конъектуры или интерпретации чудаковатый Р. имел обыкновение несколько раз трубить в трубу».
«Оригинальный греческий текст Апокалипсиса местами не согласуется с нормами греческого языка, в частности, встречается неправильное употребление падежей. А в Евангелии от Иоанна подобных „грамматических ошибок“ нет. Есть интересные мнения о происхождении „ошибок“ Иоанна: я сошлюсь на мнение одного из крупнейших современных исследователей Апокалипсиса, американского библеиста Грегори Била, некоторые труды которого переведены на русский, в том числе книга „Ветхий Завет на страницах Нового“. Бил предполагает, что эти шероховатости языка происходят не от того, что автор не владел греческим в достаточной степени, но являются результатом продуманной авторской стратегии. Несоответствие литературной норме появляется в тех местах Апокалипсиса, где автор дает важные аллюзии на ветхозаветные книги. Это как маркер, сигнал: „Остановись, обрати внимание, здесь что-то важное“. Например, уже в начале, в 4-6 стихе 1-й главы, — ярчайший пример такой авторской „шероховатости“, призванной привлечь наше внимание. „Иоанн — семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет“. На самом деле имя Господа здесь употреблено не в родительном падеже, как должно быть, а в именительном: „Благодать вам и мир от Сущий и Был и Грядущий“. Нарушением норм грамматики подчеркивается священный надмирный статус имени Божьего».
Вот так напишешь «труба шатал», а потом в этом великий теологический смысл найдут...
https://gorky.media/context/kak-chitat-apokalipsis/
#интересноХВ
Как иерарху завоевать расположение правителя?
В голову приходят разные варианты, но только не то, что однажды осуществил католикос Церкви Востока Тиматеос I вскоре после своего избрания. Он стал поставлять ко двору… первоклассные переводы Аристотеля.
До нас дошло письмо католикоса, адресованное его наставнику по школе в Башоше, раббану Петиону. Тиматеос рассказывает о том, как получил от халифа аль-Махди повеление перевести «Топику» Аристотеля на арабский язык. Поручение было выполнено Абу-Нухом — приятелем Тиматеоса по школе в Башоше. Абу-Нух был не только талантливым переводчиком и богословом, но и чиновником: он занял должность секретаря Абу Мусы ибн Мус‘аба, правителя Мосула.
В письме учителю Тиматеос рассказывает о трудностях перевода: ты и сам знаешь, говорит католикос, как Аристотель примешивает неясность изложения к красоте своих мыслей. От переводчика Аристотеля требуются огромные усилия (ܐܲܓ̈ܘܿܢܹܐ ˀaḡōnē, от греческого ἀγών «состязание, борьба»). Но наши усилия, говорит Тиматеос, были вознаграждены: после переводов, которые предоставили правителю ученые Церкви Востока, халиф не мог читать других переводов «Топики», которые были подготовлены в то же время (хотелось бы понять, кем: мусульманскими или христианскими учеными).
На момент исполнения этого поручения Тиматеосу было немногим более сорока лет: он родился ок. 740 г., а раббан Петион, к которому обращался патриарх, умер ок. 782/783 г. Стало быть, с самого начала своего правления Тиматеос завоевал уважение халифа, которое передалось и его сыну, халифу Харуну ар-Рашиду.
Удивительное было время: переводчик Аристотеля, знаток теологии и философии, свободно владевший древнегреческим, классическим сирийским и литературным арабским языками, был высокопоставленным чиновником, а добиться авторитета у халифа можно было благодаря переводам философских трактатов!
Эмпедоклом причем на практике, так сказать.
Читать полностью…
Филолог-классик Николай Гринцер о Михаиле Гаспарове, чье собрание сочинений сейчас выходит под его редакцией:
«Гаспаров пишет, что античность была для него некой щелью, в которой он прятался от мира, а потом он нашел себе другую щель — стиховедение и все прочее. Он изображает дело так, будто и сам не до конца понимал, как оказался на античном отделении. Я с этим образом не совсем согласен. Мне кажется, что Гаспаров-античник сохранялся на протяжении всей его жизни. Ну, само собой, он прекрасно знал языки и замечательно владел материалом. Я отдельно благодарен ему за то, что, когда создавали новую кафедру классической филологии в РГГУ, первые годы ее возглавлял именно Михаил Леонович, поскольку его авторитет был очень важен и нужен. Он тогда часто говорил мне: „Я, конечно, не классик, но, если вам нужно, я пока прикрою, а дальше уже будете сами“. В действительности при обсуждениях конкретных образовательных вопросов он отлично ориентировался в предмете и сохранял образцовую трезвость ума. Но важно даже не это, а то, что Гаспаров сохранил все те базовые установки, которыми руководствовался при работе с античными текстами».
https://gorky.media/context/za-chto-my-lyubim-mihaila-gasparova/
В 1808 году Гегель занимает пост директора лицея в Баварии. На него возлагается обязанность провести в учебном учреждении педагогическую реформу, предусматривающую расширение классических штудий и изучения древнегреческого языка.
«Как директор он должен был произносить множество речей, главным образом, на церемониях награждения премиями. Почти всякий раз он пользовался случаем, чтобы восхвалить, полагая это своей обязанностью, лютеранскую веру, но также, чтобы снова и снова превознести перед властями, учениками и их родителями древнегреческую культуру. Он не считал, что преувеличивает, когда говорил, что „тот, кто не знаком с творениями древних, не знает, что такое красота“. По его мнению, „в первую очередь греческая, а затем и римская литература, должны составить основу высшего образования и оставаться ею. Совершенство и блеск этих шедевров должны обогатить дух, стать языческим крещением, которое придаст душе тон и окраску, всегда отличающие человека знающего и со вкусом“». (Жак д`Онт, Гегель, с. 254).
Даешь языческое крещение! Крестить будем учебником Соболевского, во имя ойсомай, опсомай и пепайдевкос.
Сегодня в кои-то веки не нужно было ничего редактировать по работе, поэтому посвятил весь день греческому. Поскольку редко удается так толково провести время, решил запечатлеть, чтобы было что вспомнить. Осталось понять, как сделать каждый день таким же.
11.00-14.00: читал (пытался читать) «Филеба». Тяжело. Открыл издания Бэдема и Бери, увлекся чтением комментариев. Объем предлагаемых правок местами поражает: это изымем, вместо того прочтем вот так, а ты сиди и верь, что именно это Платон и хотел сказать.
14.20-15.40: впервые читал еврипидовского «Киклопа» с АИ. Тяжеловато. Но смешно. АИ сказал, что по сравнению с Эсхилом это вовсе не тяжело, а так.
15.40-16.40: обедал, читал статьи о «Филебе». Накануне перечитал «Филеба» по-русски, понял, что не перечитывал Платона уже больше десяти (!) лет (не точечно нужное место, а целиком весь корпус). Что же я читал все это время? Хороший вопрос... Лучше Платона практически ничего и не было.
16.40-18.10: читал (преимущественно слушал, как другие читают) «Филеба» у ОВ. Натерпелся страху, в новой группе поначалу непривычно. И как переводить все эти постоянно разные, но так похожие друг на друга реплики собеседника Сократа!?
18.30-19.00: прогулялся до магазина, просто чтобы развеяться. И так целыми днями приходится работать за компьютером, а когда сверх того еще и долго занимаешься за ним же, в какой-то момент наступает полное рассредоточение, поэтому я за вывод учебы из дистанта, все-таки смена обстановки помогает. С другой стороны, в классе, читая с листа, а не в Diogenes, я, наверное, просто мычал бы.
20.00-22.00: читал «Анабасис» к завтрашнему утреннему занятию с СА. Совсем другое дело! Выехали из города А, многолюдного и богатого, проехали столько-то верст, прибыли в город Б, многолюдный и богатый, отдохнули там столько-то дней, выехали из города Б, проехали столько-то верст, доехали до города В, многолюдного и богатого, разграбили его, выехали из города В... Во время перехода по Аравии сделано поразительное открытие: по-гречески страус и воробей — одно слово! Воробей — στρουθός, страус — στρουθός μεγάλη, большой воробей. По словам Ксенофонта, страусы носились по аравийской равнине, махая крыльями ὥσπερ ἱστίῳ, словно парусом, из-за чего развивали невероятную скорость и не были пойманы ни одним воином на ужин. Также там водилась газель (δορκάς), как гласит комментарий в гимназическом издании, «изъ породы оленей съ красивыми блестящими глазами, отъ которых получила и свое имя (δέρκομαι „смотрѣть“)». То есть по-гречески это смотряга или глазяга. Интересно, фр. gazelle и англ. gaze как-нибудь связаны? Едва ли.
На «Магистерии» стартует курс Олега Габелко об эллинизме — слушал его частично в УДП, рекомендую https://magisteria.ru/category/hellenism
Читать полностью…
Антиварвары открывают необходимейшую в хозяйстве вещь — цикл материалов, посвященных древнегреческим частицам:
— противительная ἀλλά https://antibarbari.com/2021/02/08/alla/
— постпозитивные αὖ и αὖτε https://antibarbari.com/2021/02/08/au/
— многоликая γάρ https://antibarbari.com/2021/02/08/gar/
— вездесущая δέ https://antibarbari.com/2021/02/08/de/
— ἤ https://antibarbari.com/2021/02/09/e/
Прочел в фейсбуке у В. Зельченко, что сельдерей и петрушка — родственные слова; пораженный этим фактом, полез в словарь, и правда, σέλινον и πετροσέλινον, и заодно узнал две чудесные поговорки о сельдерее, особенно вторая: «Он нуждается в сельдерее (т.е. дни его сочтены)», всегда теперь так буду говорить.
Читать полностью…
New York Times кэнселит классическую филологию, призывая «осудить классическое наследие как одну из самых вредных историй, которую мы себе рассказывали», а кафедры классической филологии распустить. Учитывая текущие мировые тенденции, практически уверен, что так оно и будет. Герой статьи — принстонский историк Рима Дэн-эль Падилья, обнаруживший, что преподает колониальную супремасистскую дисциплину, из-за чего ему пришлось заниматься «деколонизацией своего разума».
«Классика и белизна — это кости и сухожилия одного тела; они выросли вместе — вместе им придется и умереть. Классическая филология заслуживает того, чтобы выжить, только если станет „местом борьбы“ для сообществ, которые были ею очернены. В прошлом семестре Падилья вел в активистской аспирантуре (Activist Graduate School) курс под названием „Разрывая традиции“, в рамках которого совмещал чтение античных текстов с критической расовой теорией и стратегиями мобилизации. „Политика живых — вот что является предметом классической филологии как продуктивной дисциплины“, — говорит он. „Я хотел бы, чтобы люди, думая о классике, думали о цветных людях“. Если же классическая филология не выдержит испытания, Падилья и его коллеги готовы отказаться от нее. „Я бы вообще избавился от классической филологии, — сказал Вальтер Шейдел, бывший коллега Падильи по Стэнфорду. — Не думаю, что она должна существовать как отдельная академическая область“. Один из способов избавиться от классической филологии — распустить кафедры, на которых ею занимаются, переведя сотрудников на исторические, археологические и языковые отделения».
https://www.nytimes.com/2021/02/02/magazine/classics-greece-rome-whiteness.html
Пока все ждут судью, корреспондент «Медиазоны» обращает внимание на портреты, которые висят в зале — это знаменитый адвокат Федор Плевако и Цицерон. «Благо народа — вот высший закон», — гласит цитата Цицерона под его портретом.
https://zona.media/online/2021/02/02/navalny_real
Сделал для патреона перевод с небольшими комментариями нескольких запавших мне в душу мест из главы о стоицизме книги Джона Купера Pursuits of Wisdom. Six Ways of Life in Ancient Philosophy from Socrates to Plotinus, о которой уже писал (о полемике Купера с Адо по поводу термина «духовные упражнения» и его взгляде на отношение к философии Цицерона). Во-первых, пассаж о том, почему никаких стоиков в античном понимании сегодня быть не может, с которым я полностью согласен, но, что еще важнее, выдержки из раздела, посвященного стоической теории ценности, на которой во многом основывается куперовское изложение учения Стои:
«Добродетельные „надлежащие действия“, направленные на достижение в жизни как можно большего количества „предпочитаемых“ вещей (тех, которые я назвал естественно ценными в любой человеческой жизни) и на избегание „непредпочитаемых“, проистекают из естественно надлежащих, разумных желаний разного рода, соответствующих разным жизненным обстоятельствам. Есть еще один аспект этих действий, заслуживающий внимания. „Надлежащее“ — это традиционный перевод технического термина стоиков, который ввел Зенон, а именно субстантивированного древнегреческого причастия настоящего времени τὸ καθῆκον. Буквально оно означает „то, что налагается на человека“ или возлагается на него; то, что он обязан делать. Должно быть, именно с учетом этой этимологии Цицерон предложил латинское officium (услуга, обязанность или долг) в качестве перевода (устоявшегося в последующей латинской литературе) этого стоического термина. За ним стоит (объясненная выше) идея, что природа (мировой разум, Зевс) создала людей для определенного образа жизни, которому мы обязаны следовать (как можно лучше) как чему-то, что возложено на нас в рамках нашего места в мироздании и его разворачивающейся истории. Точно так же, как эта жизнь „подходит“ или „соответствует“ нам и нашей природе, составляющие ее действия естественным образом „надлежат“ нам. <...> Через понятие καθῆκον стоики ввели в философию идею (морального) долга. Добродетельная жизнь и наше высшее благо для них равнозначны жизни, прожитой в исполнении долга ради самого долга».
https://www.patreon.com/posts/46905621
Если меня читают издатели, заинтересованные в переводе выдающейся книги по античной философии, написанной в академическом ключе, но при этом доступным языком, напишите мне, я готов взяться за перевод. Думаю, это одно из важнейших исследований по истории античной философии последнего десятилетия. Ближайший референс — работы Пьера Адо, но при этом с гораздо более аналитическим англосаксонским уклоном.
Началась конференция «Греко-латинская лингвокультурология»!
Трансляцию можно смотреть здесь, а программа конференции доступна на нашем сайте.
Кролик на гусях едет — хорошая картинка, запость себе (стилизация под римскую фреску)
Читать полностью…
