7491
Канал об античной философии и классической филологии. Станислав Наранович @snaranovich. «За исключением слепых сил природы, все, что движется в этом мире, имеет свое начало в Греции» Генри Мэн
Вышедшая в 2024 году посмертная работа папиролога и историка античного образования Рафаэллы Крибиоре Listening to the philosophers: notes on notes о том, как происходило обучение в философских школах римского периода и поздней Античности. Крибиоре анализирует тексты, относительно которых было известно, что они представляют собой записи школьных лекций и занятий, учебные комментарии ἀπὸ φωνῆς, записанные «с голоса» учителя: изложение занятий Эпиктета в «Беседах» Арриана, Зенона Сидонского в «О прямодушии» Филодема из Гадары, записи бесед Дидима Слепца и комментарии Олимпиодора к «Алкивиаду I».
Книга в комментариях, а на Bryn Mawr Classical Review — свежая рецензия Элеанор Дики на нее.
Заглянул в Петербурге на Смоленском кладбище на могилу филолога-классика, эпиграфиста, декана историко-филологического факультета Московского университета в 1906-1908 гг. Александра Васильевича Никитского. Памятник в таком состоянии, кажется, уже давно.
Читать полностью…
Ксенофонт: Киропедия
Дорогие друзья,
Если вы хотите вместе со мной почитать «Киропедию» в Zoom, то, пожалуйста, пишите мне на почту belousovius@gmail.com.
Читать будем медленно, обращая, кроме всего прочего, внимание на рукописную традицию текста и анализируя рукописные чтения. Будем стараться прочуствовать язык и првествовательную технику автора в контексте как самого конкретного произведения, «Киропедии», так и в корпусе сочинений Ксенофонта и вообще в целом античной литературы.
Мы также будем делать упражнения по прочитанному тексту: учить устойчивые словосочетания, переводить с русского на греческий, немного говорить по-гречески по тексту «Киропедии».
Если вы всерьез хотите присоединиться к занятиям, обсудить сумму пожертвований и прочее, то, пишите, пожалуйста, на почту указанную в начале объявления!
Читать начнем через неделю-полторы.
Ваш,
Алексей Владиславович Белоусов
Salve, amici!
Мы объявляем начало нового семестра научно-исследовательского семинара Renovatio, который будет посвящен теме «жизни вместе». Семинар задуман как попытка осмысления темы «совместной жизни» или «со-бытия», ключевой темы греческой этики и греческой политической мысли. Гомер и Гераклит, Платон и Аристотель, Эпикур и Сенека, а также Ролан Барт, Ханна Арендт, Эртур Эдкинс, Хью Ллойд-Джонс непременно примут в нем участие (заочно). Дойдем до самых оснований традиционных ценностей: общества и общины, дружества и семейного союза, urbis et orbis.
Семинар будет проходить в формате доклада с обсуждением. Приглашенный специалист готовит доклад по специализированной теме, связанной с широкой проблемой «жизни вместе» в Античности и Средних веках. После доклад подробно обсуждается коллегией наших авторов и всеми теми, кто пожелает принять участие в семинаре.
Для того, чтобы принять участие в семинаре этого года, просим заполнить форму. Это не займет у вас больше пяти минут: https://forms.gle/xJoxFMixjBeQbgFH7
Регулярные участники семинара среди авторов Renovatio: д.ф.н. Дмитрий Бугай, Александра Ильина, Андрей Нечаев
Первый семинар пройдет 19.02 в Шуваловском корпусе МГУ им М.В. Ломоносова. Начало в 17:00, аудитория Г-330 (Кафедра истории зарубежной философии). Выступит Дмитрий Бугай с докладом на тему «ΤΑ ΠΟΛΙΤΙΚΑ греков в опыте мысли XX века: Ханна Арендт и Жан-Пьер Вернан».
Оставайтесь с нами, помогайте нам обновляться.
Начинаем новый семестр! В прошлом, кажется, я уже всех задолбал в этом канале анонсами встреч нашего Клуба живого древнегреческого, так что теперь постараюсь так не частить.
💫 вот мои впечатления от работы нашего семинара в прошлом году;
💥 вот наша группа для участников и обсуждения организационных вопросов.
Участие бесплатно, энтузиазм приветствуется, собираться будем по понедельникам в 17:20 в ИВКА РГГУ. Расскажите заинтересованным и присоединяйтесь сами: учиться читать древних авторов и одновременно учиться разговаривать по-древнегречески — это лучшее, чем можно заняться в этом крае галактики. Информацию о группе начального греческого (там мы сейчас где-то в районе 4 главы первого тома Атенадзе) см. в посте выше.
Что такое философия как образ жизни?
Начать разговор о философии как образе жизни можно с того, что большая часть упомянутых в предыдущем посте философов, хотя работают в одном тематическом и предметном поле, не вполне согласны друг с другом в определении того, чем же эта самая философия как образ жизни является. Как правило, это связано с тем, что многие из них хотят уточнить, переопределить или вовсе отмежеваться от того, что изначально предложил в своих основных работах Адо. Несмотря на то, что мне скорее близка позиция Майкла Чейза, развивающего идеи Адо вполне ad litteram, хотя подчас в поражающих воображение направлениях (духовные упражнения и квантовая механика с изучением медитирующих под МРТ? вызывайте санитаров!), мне нравится (в первую очередь своей умеренностью) эта попытка дать определение PWL Джона Селларса, который в нескольких ключевых местах с Адо в своей статье What is Philosophy as a Way of Life? как раз расходится:
«С моей точки зрения, [понятие философии как образа жизни] включает следующие характеристики: во-первых, что конечная цель философии — это преобразование нашего образа жизни; во-вторых, что должна иметься связь и согласованность между провозглашаемыми человеком философскими идеями и его поступками; в-третьих, что поступки в конечном счете философски более значимы, чем слова. Ее часто характеризуют как нечто терапевтическое, но она не должна быть таковой. Обычно она направлена на достижение хорошей жизни, но опять-таки не всегда. Она представляет собой преобразующую силу — однако не обязательно к лучшему. Она перекликается с тем, что Исайя Берлин называл „силой идей“, то есть способностью философии изменить жизнь человека или даже всего общества. Как он говорил, понятия и категории, с помощью которых мы мыслим, „должны фундаментальным образом влиять на нашу жизнь“».
Дмитрий БУГАЙ (МГУ)
Доклад «Греческие комментарии к “Никомаховой этике”: от Аспасия до византийцев (Михаил Эфесский, Евстратий Никейский и др.)»
на семинаре «Философия Античности и Средних веков»
4 февраля 2025 г.
Видео:
https://rutube.ru/video/51823954ca9e9e0bdfc384ab93905ce7/?r=wd
Сегодня каналу исполняется 9️⃣ лет — всем спасибо, что читаете! В 11:00 начинаем по этому случаю стрим, ссылка в посте выше, подключайтесь!
Читать полностью…
🥳🥳Внимание! Мы набираем группу для продолжения чтения VI песни Одиссеи!
Мы прочтем один из прекраснейших отрывков поэмы - о встрече Одиссея и Навсикаи и о том, как Афина преобразила Одиссея в невозможного красавца.
❓Кто может участвовать?
В этот раз количество участников ограничено: набираем группу в 2⃣0⃣ человек, потому что хотим большего общения с вами во время занятия - и вашего ещё более активного участия:) Так что записывайтесь скорее!
❗️8 занятий, встречаемся раз в неделю, старт в середине февраля!
❓Что будет?
Из старого: читаем и вместе разбираем примерно по 20-25 строк за занятие. Готовим для вас материалы к занятию - как раньше и даже лучше!
Из нового: курс в этот раз платный. Для тех, кто проходил курс Греческий для смелых-1 стоимость 5000 р./50 евро. Для новых участников стоимость 6000 р./60 евро. Возможен также вариант оплаты отдельных занятий, стоимость одного занятия в таком случае - 1000 р./10 евро.
На днях мы создадим группу курса, в которую будем добавлять оплативших курс участников. Однако предварительно записываться можно уже сейчас, прислав нам личное сообщение.
Мы не будем снова разбирать алфавит, правила чтения и метрику. Будем опираться на уже полученные знания, однако те, кто не проходил наш пилотный курс, но, например, уже более-менее знает греческий алфавит, все равно приглашаются🔆
#гомердлясмелых #греческий #одиссея
Каналу παραχαράττειν τὸ νόμισμα 9 лет: обсудим философские упражнения у Эпиктета!
В эту субботу, 8 февраля, этому каналу исполняется 9 лет. По установившемуся обычаю, я проведу в этот день небольшой стрим в 11:00 МСК с подписчиками, друзьями и всеми заинтересованными. Я хотел бы продолжить разговор о философских упражнениях, на этот раз у Эпиктета. Мы уже говорили тут немного о понятии упражнения у Ксенофонта, Диогена Синопского и Музония Руфа. Эпиктет напрямую примыкает к этой линии, но заслуживает отдельного разговора — как по причине величины его наследия, так и того, что у него обнаруживается гораздо более разработанное учение об упражнении, чем у всех предшествующих авторов. Тема упражнения проходит красной нитью через все «Беседы» и «Энхиридион». Я предлагаю лишь подступиться к ней, кинуть на нее взгляд в самом первом приближении, в качестве отправной точки взяв знаменитый параграф I.1 «Энхиридиона», в котором Эпиктет говорит о вещах, которые зависят от нас, и тех, что нет. Эту строчку, конечно, хорошо знает всякий человек, когда-либо интересовавшийся стоицизмом, особенно сегодня, когда по «Энхиридиону», кажущемуся маленьким простым текстом, организуются регулярные ридинг-группы в стоических сообществах. Но у меня есть ощущение, что часто мимо этих слов проскакивают чересчур быстро. О чем конкретно говорит Эпиктет? Что это за «мнения» (ὑπόληψις), «стремления» (ὁρμή) и «желания» (ὄρεξις) — единственные вещи на свете, которые от нас зависят? В русских переводах «Бесед» А.Я. Тыжова и «Энхиридиона» Г.А. Тароняна, к сожалению, читателю легко запутаться, потому что между ними нет терминологического согласия, а иногда его и нет и в рамках одного произведения: как пишет Таронян в примечаниях, «разница между ὄρεξις и ὁρμή у стоиков неясна, перевод условный». На самом деле все эти технические термины обладают вполне конкретным значением, которое мы попытаемся установить, посмотрев, каким областям эпиктетовского учения они принадлежат, причем тут те самые философские или, если угодно, духовные упражнения и как Эпиктет связан с предшествующей сократической традицией. Я не планирую делать какого-то полноценного доклада, это будет просто небольшое сообщение, после которого я с радостью пообщался бы на тему упражнения в античной философии, особенно с теми, кто входит во всевозможные стоические сообщества — мне, в свою очередь, было бы интересно послушать, какие у вас представления о философских упражнениях в целом и Эпиктета в частности. Предупреждая самый популярный вопрос в комментариях: будет ли запись, не знаю, посмотрим, как пройдет.
Суббота, 8 февраля, 11:00 МСК. Stanislav Naranovich приглашает вас на запланированную конференцию: Zoom.
Подключиться к конференции Zoom
https://us06web.zoom.us/j/86363657918?pwd=bfQm5ntkakBoRya3Hfxo2VMyOvpjHL.1
Идентификатор конференции: 863 6365 7918
Код доступа: 534736
Читали первую книгу «Государства» про то, что справедливость — это добродетель души, а ὁ δίκαιος εὐδαίμων ἐστί, справедливый счастлив. И Эдем, и де Фогель, комментируя это место, приводят элегию Аристотеля, в которой обыгрывается это платоновское положение. Элегия посвящена некоему Евдему — какому именно, Кипрскому или Родосскому, исследователи спорят. Меня заинтересовало, откуда извлечена элегия, — оказалось, из комментария Олимпиодора на «Горгий». Полез смотреть, в каком контексте Олимпиодор ее цитирует — где-то под завершение рассуждения о согласии между Платоном и Аристотелем, известная неоплатоническая доктрина. Пока вчитывался, меня чрезвычайно увлек сам комментарий Олимпиодора, очень хочется теперь прочитать его целиком или хотя бы побольше.
А пока что вот сама элегия и несколько предпосланных ей слов Олимпиодора. Переводил без размера, мне в первую очередь важно было понять смысл. Что приковало к себе мой взгляд при чтении этих строк, так это конкретно слова οἰκείῳ τε βίῳ — Платон научил нас на примере своей собственной жизни. Рассуждая о философии как образе жизни, мы часто зацикливаемся на эллинистических школах, мало думаем о Платоне, еще меньше — об Аристотеле, и напрасно. В этом контексте мне показалось примечательным, что такой мыслитель, как Аристотель, прославляет способы рассуждения своего учителя наравне с его жизнью, которая была ясным свидетельством его учения.
P.S. Спасибо Д.В. Бугаю за советы по переводу, среди прочего за указание, что ἀνδρὸς тут нельзя воспринимать как однородный член с φιλίης, как я подумал сначала (воздвиг алтарь дружбы священной (и) мужа), поскольку поставить алтарь Платону было бы нечестиво — чтобы избежать этого, алтарь был буквально посвящен Платоновой дружбе (под чем, возможно, следует понимать просто то, что Евдем, придя в Аттику, подружился с Платоном).
ὅτι δὲ καὶ Ἀριστοτέλης σέβει αὐτὸν ὡς διδάσκαλον, δῆλός ἐστι γράψας ὅλον λόγον ἐγκωμιαστικόν· ἐκτίθεται γὰρ τὸν βίον αὐτοῦ καὶ ὑπερεπαινεῖ· οὐ μόνον δὲ ἐγκώμιον ποιήσας αὐτοῦ ἐπαινεῖ αὐτόν, ἀλλὰ καὶ ἐν τοῖς ἐλεγείοις τοῖς πρὸς Εὔδημον αὐτὸν ἐπαινῶν Πλάτωνα ἐγκωμιάζει γράφων οὕτως·Читать полностью…
’ἐλθὼν δ' ἐς κλεινὸν Κεκροπίης δάπεδον
εὐσεβέως σεμνῆς φιλίης ἱδρύσατο βωμὸν
ἀνδρὸς ὃν οὐδ' αἰνεῖν τοῖσι κακοῖσι θέμις·
ὃς μόνος ἢ πρῶτος θνητῶν κατέδειξεν ἐναργῶς
οἰκείῳ τε βίῳ καὶ μεθόδοισι λόγων,
ὡς ἀγαθός τε καὶ εὐδαίμων ἅμα γίνεται ἀνήρ·
οὐ νῦν δ' ἔστι λαβεῖν οὐδενὶ ταῦτα ποτέ.
То, что Аристотель почитает Платона как учителя, очевидно из того, что он написал целое хвалебное сочинение в его честь. В нем он описывает его жизнь и восхваляет чрезвычайно. Он не только хвалит его в энкомии, но также в элегических стихах, посвященных Эвдему, хваля его, превозносит еще и Платона:
Прибыв в Кекропии славный край,
Он благочестиво воздвиг алтарь священного дружества
c мужем, которого дурным восхвалять не позволено:
Единственный он или первый из смертных показал с ясностью
Как собственной жизнью, так и способами рассуждения,
Что добродетельным человек и счастливым одновременно становится.
Теперь же никому этого не понять.
Amici sodalesque,
В зимне-весеннем периоде нового, 2025-ого года, свою работу продолжают уже существующие группы латинского и древнегреческого языков, готовые принять в свои ряды новых участников и товарищей!
На данный момент все желающие могут присоединиться к работе:
А) начальной группы др.-греч. по ПН / ПТ (21:00–22:30);
Б) начальной группе др.-греч. по ВТ / ПТ (18:00–19:30)
В) начальной группе лат. по СР (19:30–21:00) / СБ (12:00–13:30)
Г) продвинутой группе лат. по СБ / ВС (12:00–13:30).
Для лучшей ориентировки желающих присоединиться, ниже предлагаем небольшое описание каждой из названных четырех групп.
— Слушая сейчас тебя, я подумал, может, пришло время для новой дисциплины по аналогии с остиновским нейробуддизмом — античной нейрофилософии?
— Именно так! (смеется) Это бы нам очень пригодилось. Конечно, такая дисциплина была бы невозможна, потому что едва ли бы нам удалось измерить электрическую активность мозга Эпиктета в тот момент, когда он ведет беседы у себя школе. Однако чем мы действительно можем заниматься, так это изучением подобных параллелей — например, между учением стоиков и буддистов.
Разумеется, кросс-культурные параллели можно объяснять по-разному. Непосредственное влияние — одна из возможных причин. Иногда мне и правда кажется, что греческий скептик Пиррон из Элиды, побывав в Индии, подвергся там влиянию буддийской мысли. В других случаях мы можем говорить о влиянии буддизма на ислам. Это одно из объяснений параллелизма — прямой контакт между людьми, общение, которое приводит к распространению идей.
Однако во многих случаях параллельные явления возникают без какого-либо культурного обмена. Такие параллели еще интереснее, потому что могут поведать нам что-то о человеческой природе, например, о структуре нашего мозга.
Иногда я даже задаюсь вопросом — и здесь, надеюсь, мои исламские читатели не обидятся — нельзя ли в той или иной мере возвести один из объектов религиозной медитации в исламе, а именно таухид, догмат, согласно которому нет Бога, кроме Аллаха, к медитативной практике по избеганию отвлечения внимания? Когда в буддизме медитирующий успокаивает ум и концентрируется на дыхании для исключения любых других мыслей, это чем-то напоминает созерцание исламского догмата о единственности Аллаха, когда человек думает только о Боге и ни о чем другом, потому что все остальное — харам, связывать что-либо с Богом запрещено.
В конечном счете такая исламская молитва концентрируется на единстве и отодвигает в сторону множественность, которая полагается лишь кажущейся. В неоплатонизме есть очень похожие ходы мысли. Эти техники избегания отвлечений внимания и способы размышления о единстве в ряде случаев, по-видимому, были открыты независимо друг от друга в самых разных контекстах, культурах и эпохах и закрепились, оказавшись полезными для нашего духовного и физического здоровья.
Сила мимесиса
Продолжаем читать по пятницам утром Платона. Сегодня прочитали про высшие мистерии любви из «Пира», заглядывая в комментарий Бёри и Довера. Довер к словам о том, что в конце пути наш любящий ἐξαίφνης κατόψεταί τι θαυμαστὸν τὴν φύσιν καλόν, внезапно увидит некую красоту чудесной природы, резонно отмечает, что mountaineering was not a Greek sport, поэтому здесь мы должны представлять не столько удовлетворение от трудов буквального восхождения, сколько наслаждение от внезапно снизошедшего на нас простого ответа на трудноразрешимую проблему, требовавшую длительного трудоемкого анализа. Бёри, следуя визуальным образам самого Платона, пишет, что «наблюдатель, достигши вершины холма, поворачивается и, пораженный, видит бескрайний океан красоты, распростертый перед ним, зрелище чего приводит в движение и ускоряет его душу, доставляя ей множество глубоких мыслей» — здесь меня позабавили слова, что spectacle quickens his soul. Я не уверен, что душа в этот момент действительно «ускоряется», в конечном счете про душу здесь практически ничего не сказано, но платоновскому учению в решающие моменты действительно свойственен некий элемент внезапности, и слова из VII письма (кем бы оно ни было написано) о том, что настоящее знание τὰ μέγιστα, величайших вещей, не может быть записано, но рождается в душе посвятившего философии всю жизнь ἐξαίφνης, внезапно, слово искра из огня, служат, кажется, неплохой параллелью.
Этот фрагмент «Пира» действительно чрезвычайно интенсивный, заряженный, что остро ощущается даже спустя века. На днях я как раз начал просматривать выступления с прошедшей этой осенью заключительной конференции Mapping Philosophy as a Way of Life — уже как-то писал об этом международном проекте, организованном Universidade NOVA de Lisboa и посвященном представлениям о философии как образе жизни от Античности до наших дней, там отметилось множество классных докладчиков с интереснейшими темами, очень обо многом хочется рассказать у себя в канале. На тему философии как образа жизни в период классической Античности выступила Анни Ларивэ, о том, как она развивает идеи Пьера Адо, расскажу как-нибудь в следующий раз, а пока что приведу хорошую цитату из ее доклада, относящуюся в том числе к тексту, который мы читали сегодня:
Давайте поговорим о конверсии — явлении, которое было чрезвычайно дорого Пьеру Адо. В диалогах Платона можно найти описания обращения, допустим, в аллегории пещеры из «Государства» или аллегории любви в «Пире». Ученые бесконечно изучают эти тексты, чтобы понять метафизику, эпистемологию и психологию Платона. Я убеждена, что Адо совершенно верно ставил подобные исследования под вопрос в свете жанра этих текстов. Но ровно по той же причине мы должны подвергнуть сомнению и убежденность Адо в том, что эти образы в действительности показывают, какой философия была во времена Платона в качестве жизненного опыта. Когда мы читаем тексты, подобные аллегории пещеры, у нас возникает большой соблазн прийти к какому-то такому заключению: «В Древней Греции человек становился философом после эпифании, за которой следовала конверсия души и полная трансформация образа жизни». Что ж, быть может. А может и нет. Мы должны быть крайне осторожны c такими поспешными выводами.
Но в одной вещи мы можем быть уверены, и многие из вас наверняка подтвердят мои слова на собственном опыте. Когда ты, как учитель, впервые знакомишь с этими текстами студентов, случается настоящее волшебство. Их глаза начинают сиять, мертвая рыба начинает трепыхаться, многие задерживаются после занятий — они хотят получить еще и не могут насытиться. Эффект настолько силен, что временами даже становится страшновато. Некоторые после этого выбирают философию своим мейджором, что вообще-то не всегда им подходит, на мой взгляд! Это интригующий психологический феномен: образы конверсии, похоже, обладают миметической силой, и Платон прекрасно знал об этом.
36.
Вернувшись в университетскую среду, я стал порой мерять себя меркой знакомых мне ученых, потому что зачем еще возвращаться в университет, если не попробовать себя в науке? Иные к этому возрасту уже внесли весомый вклад в копилку научного знания, я же, хоть по мелочам и сделано многое, с формальной точки зрения только в начале пути. Эту двойственность своего положения я особенно чувствую в университете, где одинаково свободно общаюсь как с первокурсниками, так и с преподавателями. Недавно мы ехали в метро после занятий с второкурсником-философом из МГУ, который ходит к нам на греческий, принявшим меня за 22-летнего выпускника бакалавриата, сразу же поступившего в магистратуру. С одной стороны, вращаясь в студенческой среде, я и правда иногда забываю о своем возрасте. С другой, живя большую часть жизни с диабетом, старение и износ организма, наоборот, чувствуешь на себе сильнее, чем многие. Это заставляет с большей самоотдачей работать над собой и своими планами, по возможности не отвлекаясь по сторонам, — не для того, чтобы состояться как ученый, об этом я не думаю вообще, а просто потому, что это интересно само по себе, а удастся ли что-то успеть, это уже дело второе. Спасибо всем, кто мне в этом помогает и разделяет мои чаяния, в особенности Ане, без которой я бы никогда не взял себя в руки.
Лучшим подарком мне на день рождения будет, если вы переведете посильную денежную сумму замечательному историку философии Александру Арнольдовичу Столярову на карту его супруги, Ольги Евгеньевны Столяровой (карта Сбербанка 2202206846033392 привязана к телефону +79169736809). Недавно Антиварвары устроили совместный сбор, однако реабилитация после инсульта — долгий и дорогостоящий процесс, так что никакая поддержка не будет лишней.
«Метафизика» Аристотеля сыграла колоссальную роль в становлении современной культуры и науки. Даже в обыденной речи, не говоря уже о научной лексике, мы постоянно употребляем термины, которые пришли к нам из этого сочинения: форма и материя, возможность и действительность, причина и цель. Огромное количество комментариев на «Метафизику» было написано как в арабском мире, так и в западном Средневековье, а начиная с XIX века появилось множество исторических и филологических исследований, посвященных «Метафизике».
На фоне такой известности кажется еще более удивительным, что Аристотель... не писал сочинения под заглавием «Метафизика». В I веке до н.э. перипатетик Андроник Родосский готовил издание текстов Аристотеля. Часть из них было достаточно сложно классифицировать: они не были посвящены ни логике, ни биологии, ни этике, ни политике, ни физике. Они касались более общих тем: «первой философии» и бытия. Поэтому Андроник сгруппировал эти тексты вместе и поставил их в своем издании после физических сочинений, обозначив словами «Μετὰ τὰ φυσικά» – «то, что после физики».
В новой обзорной лекции «Сущее как сущее. Метафизика Аристотеля» доктор философских наук Дмитрий Бугай рассказывает об основных положениях и проблемах знаменитых трудов Аристотеля.
#философия #лекция
Стримов по античной философии много не бывает, так что сегодняшний наш эфир будет посвящён одной из самых известных и влиятельных античных философских школ — стоицизму. В качестве приглашённого гостя выступит Полина Аслановна Гаджикурбанова — одна из крупнейших отечественных специалистов по стоицизму и античной этике. Трансляцию мы начнём в 19:00 МСК, подключайтесь к нам, чтобы задать ваши вопросы Полине Аслановне. И помните, что мы будем в эфире и на Твиче тоже!
P. S. Спасибо большое Ирине Сахрыниной за рисунок! 🙏🐄☯️
О важности перевода газетных статей на древнегреческий
Когда мне было семь лет, отец мой умер, вверив мою судьбу четырем опекунам. Учился я в школах самых различных, больших и малых, и очень рано отличился знаниями классических предметов, в особенности греческого языка. Тринадцати годов от роду я уже легко писал по-гречески, а к пятнадцати овладел им настолько, что не только сочинял греческие стихи лирическими размерами, но и свободно, без затруднений говорил по-гречески — умение, какого более не встречал я среди ученых моего времени. Преуспеть в этом помогли мои ежедневные переводы газетных статей на самый лучший греческий, который только допускала импровизация. И именно необходимость постоянно рыться в своей памяти в поисках всевозможных изобретательных перифраз и соответствий новым идеям, образам, понятиям, соотношениям, etc. расширила диапазон моих словесных средств, которого я не достиг бы, упражняясь в скучных переводах моралистических писаний. «Этот мальчик, — говорил, указывая на меня незнакомому мне человеку, один из учителей, — куда лучше ораторствовал бы перед афинской толпой, нежели мы с вами объяснились бы с английской». Тот, кто удостоил меня таким панегириком, был ученым, и, надо сказать, «ученым изрядным», — пожалуй, из всех моих наставников единственно его я уважал и любил. К моему несчастью (и, как я впоследствии узнал, к возмущению этого достойного человека), сперва меня перевели под начало какому-то болвану, который пребывал в вечной тревоге, боясь, что я разоблачу его невежество, а затем — почтенному учителю, возглавлявшему большую старинную школу. Назначенный на эту должность Н-ским колледжем Оксфорда, был он наставником здравым и основательным, но казался мне грубым, неизящным и неуклюжим (впрочем, как и большинство наставников того колледжа). Сколь же убого выглядел он в сравнении с моим любимым учителем, являвшим собою образец итонского блеска! От моего пристального взора не могла ускользнуть вся скудость и ограниченность нового наставника. Печально, когда ученик прекрасно сознает свое превосходство над тем, кто обучает его, будь то превосходство в знаниях или же в силе ума. Что касается знаний, не я один мог похвастаться этим — еще два мальчика, вместе со мною составлявшие первый класс, смыслили в греческом больше учителя, хотя им и недоставало известной тонкости и стремления к изяществу. Помнится, когда я поступил в школу, мы читали Софокла и источником неизбывного ликования для нас, ученых триумвиров первого класса, было следить, как наш Архидидаскал (он сам любил это прозвище) долбит урок, развивая перед классом обычный ряд из Лексикона и Грамматики и пропуская при этом все до единого сложные места, попадающиеся в хорах. Мы же тем временем даже не снисходили до того, чтобы открыть книгу, и занимались сочинением эпиграмм на его парик или иные, столь же важные, предметы. Томас де Квинси. Исповедь англичанина, любителя опиума.Читать полностью…
Философия vs желание жить лучше
Еще одна злободневная цитата из вышеприведенной статьи Селларса о философии как образе жизни.
<...> проблема популярной философии заключается не в отсутствии академической или интеллектуальной строгости, но в том, что она умалчивает тот факт, что истина может не принести людям счастья: возможно, при ближайшем рассмотрении окажется, что вы неудачник без каких бы то ни было талантов, которого никто не любит. Философски анализируя свою жизнь, есть вероятность, что вы придете именно к такому выводу. Таким образом, иногда философия — вовсе не утешение.
<...> это означает, что философия как образ жизни не может быть направлена исключительно на то, чтобы человеку стало лучше, потому что истина бывает неприятной. Когда греческое понятие эвдемонии переводят как „счастье“ и пускают затем в массовый оборот, возникает риск свести философию к так называемой „индустрии счастья“. Что здесь по-настоящему опасно, так это мотивация заниматься философией просто для того, чтобы почувствовать себя лучше — потенциально в ущерб всему остальному: не столь важно, каких мнений люди придерживаются, пока эти мнения приносят желаемый эффект. Сократ, конечно, имел в виду совершенно другое: его мотивация вести философскую жизнь, основанную на знании того, что есть благо, а что нет, была сопряжена, как хорошо известно, со множеством трудностей. То, что говорит об эвдемонии Аристотель, как знает всякий, кто брал в руки „Никомахову этику“, не соответствуют напрямую тому, что мы понимаем под „счастьем“ сегодня. Говоря вкратце, если мы хотим, чтобы философия была вовлеченной, практической и меняющей жизнь, необходимо не редуцировать ее к чему-то, чем занимаются только для того, чтобы жить лучше. Таким образом, философию как образ жизни не следует рассматривать исключительно как форму терапии. То же самое касается фокусирования на формировании себя и самосовершенствовании.
#мелисса
Мелисса_2025
Дорогие друзья и коллеги,
Студенческое сообщество филологов-классиков ИВКА РГГУ «Мелисса» поздавляет вас с началом весеннего семестра!
Расписание наших языковых кружков и клубов таково:
— Клуб греческого языка Φιλόλαλοι будет собираться, начиная с 17 февраля, по понедельникам в 17:20, в ауд. 416. Тема: греческая мифология и все, что с ней связано. Ведущие: Станислав Наранович и А. В. Белоусов. Тг-канал клуба здесь.
— Кружок начальной латыни по пособию Familia Romana, как и в прошлом семестре, будет проходить по четвергам, начиная уже с 13 февраля, в 19:00, в ауд. 416. Преподаватель: А.В. Белоусов. Тг-чат кружка тут.
— Кружок начального греческого по пособию Athenaze продолжит свою работу, начиная с 14 февраля, по пятницам, в 19:00. Ведущие: Станислав Наранович и А.В. Белоусов. Тг-чат кружка здесь.
NB! В ближайшее время появится информация о Клубе живой латыни Philolaloi (здесь), а также о Неолатинском и Эпиграфическом семинарах. Кроме того нас ждут интересные встречи с коллегами (филологами-классиками и историками-классиками) на общих встречах «Мелиссы».
Следите за объявлениями, друзья!
Философия как образ жизни: современные исследования
Мы часто говорим в этом канале о духовных упражнениях, но разговор о них не имеет никакого смысла вне разговора о философии как образе жизни. Упражнения составляют лишь элементы этого образа жизни, поэтому обсуждение того или иного упражнения в конечном счете должно завершаться рассмотрением того, какое место оно занимает в более широкой картине философской жизни и мышления.
Само это словосочетание — философия как образ или искусство жизни — употребляется еще древними, но в наши дни особое распространение получило с подачи Пьера Адо во взаимосвязи с понятием духовных упражнений. В 1984 году Адо опубликовал эссе Philosophie comme manière de vivre, и с тех пор это выражение плотно вошло в академический лексикон. Будучи поначалу предметом интереса отдельных авторов, в последние десять лет оно институционализировалось и составило отдельную академическую область, объединяющую исследования множества философских направлений разных регионов и эпох. Лично для меня это передний край не просто истории античной философии, но философии как таковой, и мне очень жаль, что в России эта область до сих пор практически не представлена ни в академических публикациях, ни тем более в университете. Я очень хотел бы в какой-то момент организовать семинар или небольшой курс, посвященный античным представлениям о философском образе жизни, но сначала предстоит еще много прочесть и продумать самостоятельно.
Вот небольшая подборка монографий и статей на эту тему. Здесь далеко не все, но есть главное, от основных работ Адо до вышедшего в прошлом году сборника Hadot and Foucault on Ancient Philosophy, в котором его наследие подвергается критическому анализу. Как и в случае с любыми сборниками, качество материала сильно разнится, но несколько статей кажутся мне весьма ценными — будет время, расскажу. Возможно, наиболее заслуживающие внимания авторы, усилиями которых сама эта область приобрела свои очертания, — это Майкл Чейз, Джон Селларс, Мэттью Шарп, интересны также некоторые работы упоминавшейся в этом канале Анни Ларивэ, многое делает Марта Фаустино, курирующая международный проект Mapping Philosophy as a Way of Life: An Ancient Model, a Contemporary Approach, в рамках которого состоялось множество докладов о философии как образе жизни (а завтра как раз должно пройти финальное мероприятие итоговой конференции, видео они обычно выкладывают у себя на ifilnova">ютубе). Большая часть книг и журналов лежат в открытом доступе.
Hadot P. Exercices spirituels et philosophie antique. Deuxième édition revue et augmentée. Paris, Études augustiniennes, 1987.
Hadot P. Qu'est-ce que la philosophie antique? Paris, Gallimard, 1995.
Domański J. La philosophie, théorie ou manière de vivre? Les controverses de l’Antiquité à la Renaissance, avec une Préface de P. Hadot, collection Pensée Antique et médiévale. Cerf-Editions Universitaire de Fribourg, 1996.
Cooper J. Pursuits of Wisdom: Six Ways of Life in Ancient Philosophy from Socrates to Plotinus. Princeton University Press, 2012.
Philosophy as a Way of Life: Ancients and Moderns. Essays in Honor of Pierre Hadot. Ed. Michael Chase, Stephen R. L. Clark, Michael McGhee. Wiley-Blackwell, 2013.
Sharpe M. It’s Not the Chrysippus You Read: On Cooper, Hadot, Epictetus, and Stoicism as a Way of Life / Philosophy Today 58, no. 3 (2014): 367–92.
Sellars J. What is Philosophy as a Way of Life? Parrhesia 28, (2017): 40–56.
Philosophy as a Way of Life: Historical, Contemporary, and Pedagogical Perspectives. Ed. James M. Ambury, Tushar Irani, Kathleen Wallace. Wiley, 2020.
Sharpe M., Ure M. Philosophy as a Way of Life. History, Dimensions, Directions. Bloomsbury Academic, 2021.
Chase M. Notes on the current state of PWL studies / Bollettino della società filosofica italiana Fascicolo 3/2023, settembre-dicembre, pp: 7-15.
Hadot and Foucault on Ancient Philosophy. Critical Assessments. Ed. Marta Faustino, Hélder Telo. Brill, 2024.
What Exactly Is Philosophy as a Way of Life? Part 1, 2 / Eidos. A Journal for Philosophy of Culture 8, no. 3, 4 (2024)
#PWL
Поговорили о первой строчке, вернее, о первых нескольких словах первой строчки из «Энхиридиона» Эпиктета, в первую очередь о понятиях «мнения» или «предположения» (ὑπόληψις) и «желания» (ὄρεξις). Затронули кажущуюся на первый взгляд парадоксальной мысль Эпиктета о том, что философ не должен желать блага и добродетели, — мимо этого положения в «Энхиридионе», по-моему, тоже проскакивают чересчур быстро, не продумав ее следствия. Многое следовало бы сказать гораздо точнее — ну, ладно, пусть будет так. Всем спасибо за участие и вопросы.
https://www.youtube.com/watch?v=Q1S29eYrI4M
Тем временем Светлана Викторовна Месяц продолжает работу над Parva naturalia Аристотеля. В последних "Платоновских исследованиях" вышел ее комментированный перевод трактата "О сновидениях" (De insomniis). De insomniis — трактат, который стоит в Parva naturalia между "О сне и бодрствовании" (его Светлана Викторовна тоже перевела не так давно) и "О предсказаниях во сне" (его уже 15 лет назад перевела Мария Анатольевна Солопова; а вот ее же статья в ИФЕ-2011, фактически, служащая введением и комментарием к этому трактату). В De insomniis Аристотель обсуждает, собственно природу сновидений — как они возникают, чем отличаются от возникающих в сознании наяву образов, как связаны со способностями ощущения, мышления и суждения и т.п. Это один из тех трактатов Аристотеля, которые полны не только интересных теоретических обобщений, но и тонких эмпирических наблюдений (Аристотель описывает здесь сразу несколько зрительных и тактильных иллюзий, в т.ч. знаменитую "иллюзию Аристотеля"). И вместе с тем здесь фигурирует большой кусок, в котором принимается за чистую монету и обсуждается распространенное в Греции суеверие о том, что если женщина во время месячных посмотрится в зеркало, то оно становится красным — и сам факт доверия этой легко опровергаемой выдумке, и способ ее обсуждения настолько удивительны, что многие исследователи просто считают это поздней вставкой.
Переводы Светланы Викторовны — это, пожалуй, лучший Аристотель на русском языке на сегодня; этот к тому же сопровожден весьма информативным развернутым комментарием. Все это будет интересно не только тем, кто интересуется, собственно, Аристотелем, но и тем, кому интересны античные теории сознания и восприятия в целом.
P.S. Другое приятное обстоятельство: с публикацией этого трактата Светлана Викторовна Месяц и Мария Анатольевна Солопова наконец закончили задуманный ими перевод всех текстов корпуса Parva naturalia. Ясно, что старые переводы по прошествии лет нужно будет отредактировать и снабдить более густым комментарием, но потенциально это означает, что единого издания "Малых естественнонаучных трактатов" под одним переплетом можно ждать в (относительно) ближайшее время.
В конце прошлого года мы с @bastarda_cancelleresca провели для смелых, но не знающих греческого языка людей экспериментальный курс-знакомство с «Одиссеей». Процесс был приятен и нам, и людям, поэтому мы решили продолжать и создали под это отдельный канал, который так и называется — @AVDACIBVS, в переводе с латыни — «для дерзких, смелых». Приглашаем туда подписаться всех, кому время от времени взбредает в голову почитать что-нибудь на античном, но не хватает времени, сил или желания на академический курс древних языков. Рискнем предположить, что и такое желание после наших встреч может появиться.
В ближайшее время — экскурсия в шестую песнь «Одиссеи», начатая на нашем вводном курсе.
Места еще есть!
Уважаемые коллеги!
Центр античной и средневековой философии и науки
Института философии РАН,
http://iphras.ru/campas.htm
приглашает на заседание семинара
«ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ И СРЕДНИХ ВЕКОВ».
4 февраля 2025 г., в 16:00
Дмитрий Владимирович БУГАЙ (МГУ)
https://philos.msu.ru/node/299
выступит с докладом
«Греческие комментарии к “Никомаховой этике”: от Аспасия до византийцев (Михаил Эфесский, Евстратий Никейский и др.)»
Аннотация: В докладе речь пойдет о традиции истолкования главного памятника аристотелевской этической мысли в поздней античности и Византии. Будут рассмотрены сохранившиеся тексты комментариев, проблемы их филиации, сходства и различия в методах и подходах, значение в том или ином случае исторического и философского контекста, значение для дальнейшей, западноевропейской, комментаторской традиции. На примере анализа интерпретации некоторых книг НЭ будет показано значение греческих комментариев для понимания аристотелевской этической мысли.
Место проведения семинара:
Институт философии РАН, Гончарная ул., д. 12/1, комн. 424.
Интернет-страница семинара на сайте ИФ РАН:
http://iphras.ru/campas_sem.htm
Страница ЦАСФиН в Телеграм:
/channel/CAMPaS_IPh
> Группа нач. др.-греч. А: из двух занятий в неделю одно — практическое, полностью на др.-греч., основной учебник — Athenaze, в наст. момент закончили 2-ю главу, сильный упор на лексику; второе — грамматическое, основные пособия — Кюнер и Черный, существенно опережается материал Athenaze, освоены 1-2 склонения сущ. / прил., чистые глаголы, praes.con.act. / med. / pass., imperfect. act. / med. / pass., основы синтаксиса артиклей; в ближайшее время — скорейший переход к чтению авторов, в хронологической последовательности с обозрением истории греч. литературы.
> Группа нач. др.-греч. Б: середина 7-ой главы Athenaze, по грамматике: представление о существовании основ соверш. / несоверш. вида + первичные/вторичные окончания + правила слияния в слитных глаголах на -έω, -άω, -όω + медиальные причастия; времена: наст.время, описательное будущее через μέλλω + inf., имперфект, 2-ой аорист тематический (всё в активном и медиальном залогах), 2-ой атематический/корневой/третий; склонения: первое, второе, третье.
> Группа нач. лат. В: основное пособие — Familia Romana, заканчивается 12-ая глава, также прочитаны первые 4 главы из книги «A junior Latin Reader» (Sanford), по грамматике: представление об основных формах глагола и трёх типах основ; времена: наст. время, имперфект, перфект (активный + страдательный залоги), первое/активное описательное спряжение, полный набор инфинитивов при acc. cum inf; первое + второе + третье склонение во всех его разновидностях + четвёртое; регулярный способ образования сравнительной и превосходной степеней сравнения прилагательных.
> Группа прод. лат. Г: из двух занятий в неделю одно — практическое, второе — грамматическое; практическое на данный момент включает чтение 1-ой главы Roma Aeterna, сильный упор на лексику (синонимия, антонимия, фразеология), проводится полностью на латинском языке, перевод с русского на латинский с интегрированными предписаниями по латинской стилистике; вскоре чтение RA станет факультативным, на занятиях будет разбираться 2-ая книга «Энеиды» параллельно с комментариями Сервия; грамматическое занятие основано на чтении античных грамматиков с привлечением современной научной лит-ры; в данный момент разбираются главы из Доната о двенадцати видах vitiorum orationis; подготовка устных сообщений / докладов по наиболее интересным и проблематичным вопросам, по итогам которых планируется создать небольшой электронный сборник.
Сегодня в 19 в таком вот стриме принимаю участие — присоединяйтесь, обсудим, какие философские упражнения были в Античности, что понимал под духовными упражнениями Пьер Адо и во что превратили его идеи модерн стоики и современные софисты https://www.youtube.com/watch?v=daKjeTXGSUg
Читать полностью…
Еще один кусочек из интервью с учеником Пьера Адо Майклом Чейзом — это только начало долгого рассуждения о параллелях между античной философией и восточными медитативными техниками, целиком — в полной версии, которую, надеюсь, скоро доделаем.
— Ты проводишь параллели между идеями Адо и так называемым нейробуддизмом, в частности работой невролога Джеймса Остина Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness (1998). Можешь, пожалуйста, развернуть эту мысль чуть подробнее?
— Давай уточним, что мы понимаем под нейробуддизмом. Дело в том, что это выражение слишком узкое. В последние годы зарождается новая область знания, получившая название исследований созерцания (сontemplative studies). Она основана на измерении разных показателей мозговой активности людей во время медитации и попытках установить, что именно происходило с человеком, когда он медитировал. Результаты этих исследований весьма интересны. Один из главных заключается в том, что у опытных людей, давно практикующих различные формы медитации, заметно меняется структура мозга, увеличиваются определенные отделы. Эти физические изменения могут послужить ответом скептикам, убежденным, что на самом деле мы не можем изменить себя, а духовные упражнения — преобразить нашу жизнь. <...>
Часто в ответ на это можно услышать: «Мы запрограммированы быть такими, какие мы есть. Измениться невозможно!» Я думаю, это большое заблуждение. Нейробуддизм и исследования созерцательных состояний показывают, что мы действительно можем «перепрограммировать» наш мозг, выполняя интеллектуальные и творческие практики, которые очень близки к тому, что Адо назвал духовными упражнениями. <...> Если я и внес какой-то вклад в развитие его мысли, то в первую очередь благодаря тому, что мое внимание привлекли поразительные, с моей точки зрения, параллели между результатами исследований созерцания и идеями Адо.
Приведу краткий пример. Один из выводов теорий майндфулнесс заключается в том, что мы не должны позволять себе реагировать на что-либо слишком сильно, триггериться из-за эмоций или мыслей, которые по-английски называют knee-jerk reaction (коленный рефлекс), когда врач ударяет вас по коленке, и нога автоматически выпрямляется. Иными словами, мы должны избегать непродуманных реакций на какие-либо события, слова и так далее.
Античная философия, по Адо, тоже учит нас останавливаться и взвешивать наши впечатления. В стоической дисциплине согласия, прежде чем принять любое представление, которое к нам приходит, необходимо оценить, истинно ли оно, объективно, соответствует ли реальному положению вещей. Эта пауза между тем, как мы получаем впечатление и как-либо реагируем на него, имеет большое значение в стоицизме. Точно так же майндфулнесс учит отстраняться от своих мыслей, а не автоматически принимать их за истину.
Таким образом, майндфулнесс и стоицизм в интерпретации Адо объединяет стремление к автономии. Мы все хотим быть свободными. Однако свобода означает не только отсутствие внешнего гнета, но также свободу от того, чтобы поддаваться своим первым впечатлениям, мыслям и эмоциям. <...>
Это всего лишь одна из параллелей между Пьером Адо и упомянутым тобой Джеймсом Остином, врачом и практикующим буддистом. Они никогда не читали работ друг друга, даже не слышали друг о друге, и все же совершенно независимо пришли к чрезвычайно схожим выводам. Другое сходство заключается в их отношении к объективности. Идея объективности крайне важна для Адо. Это цель дисциплины согласия. Мы не позволяем себе соглашаться с первыми попавшимися представлениями до тех пор, пока не убедимся в их объективности, в том, что оно дает нам корректное представление о реальности, а не является нашим предрассудком или предубеждением. Точно так же Остин, пытаясь найти слова для описания мистического состояния кенсё в дзен-буддизме, не находит ничего лучше, чем сказать, что оно объективно. В этом состоянии он впервые увидел реальность такой, какова она есть. Некоторые исследователи называют это опытом «таковости» — переживающий его видит мир как таковой, не больше и не меньше.
На английском вышла книга Making sense of myth: conversations with Luc Brisson — сборник диалогов Луи-Андре Дорьона, виднейшего специалиста по сократическим сочинениям Ксенофонта, с платоноведом Люком Бриссоном. Три беседы состоялись в 1999 году, четвертая в 2017. Бриссон о своем обучении в семинарии св. Тарцизия, куда его отправили в 1957 году в возрасте 11 лет:
— За шесть лет вашего затворничества вы соприкасались как-либо с внешним миром?
— Едва ли! Газеты были запрещены. Застуканных с радиоприемником отчисляли. Телевидение тоже было запрещено до тех пор, пока я не оказался в последних классах. По воскресеньям, если только не показывали хоккейный плей-офф, мы полчаса смотрели передачу Father Knows Best, в которой говорилось про важность авторитетов. Я терпеть ее не мог. Нам показали несколько ковбойских фильмов без женщин и фильмы с Лорелом и Харди, их я обожал. Также мы ставили пьесы. В остальном мы были полностью отрезаны от общества и мира. Нас готовили исключительно для служения церкви.
<...>Древнегреческий мы начали изучать на занятиях по синтаксису на втором году обучения. <...> Это не было похоже на обычную школу, где учителя оказывают определяющее влияние на будущее учеников. Мы получали образование не для того, чтобы овладеть знаниями по предметам, удостоверенным дипломом. Мы должны были стать священниками, церковными служителями. Латынь же и греческий служили основными инструментами священничества.
— У вас не было учителей, которые любили греческий и латынь ради них самих?
— Были, но только в последних классах на уроках литературы и риторики. Преподаватель греческого и латыни был превосходным. Он получил степень магистра Парижского католического института. Кроме того, он был очень культурным человеком, настоящим эстетом. Однако у него было много личных проблем, всегда одного и того же рода.
— Вы читали великих греческих и латинских авторов?
— Из латинских — Цезаря и Овидия, потому что их латынь в целом проста. Но мне нравились Гораций, Саллюстий и Тацит. Цицерона я не любил, хотя стиль его, конечно, восхитителен. Но я ненавидел его судебную риторику, основанную на лжи и достижении победы любой ценой. По греческому мы начали с Лукиана. Его греческий не такой уж сложный, потому что это не его родной язык. Кроме того, у него не слишком много неоднозначных мест и сексуальных подтекстов. Вскоре мы перешли к Ксенофонту и Гомеру, а затем трагедиям, которые обязаны были выучивать наизусть. Я до сих пор помню несколько страниц из «Царя Эдипа». Но настоящим откровением для меня стал Платон. Концовка «Пира» (из которого, само собой, исключили все гомосексуальные намеки) и панегирик Сократу пьяного Алкивиада, которые мы читали на уроках литературы, остаются для меня вершиной мировой литературы. Я никогда не читал ничего прекраснее. Даже тридцать лет спустя этот диалог, когда я его перевожу, глубоко трогает меня.
Ничего себе, подумал я, какая интересная мотивация для приведения обширных цитат, и решил, что хочу познакомиться с позднеантичним философским комментарием ближе. Некоторое время я перекатывал в голове идею рассмотреть в магистерской этот жанр на примере какого-то конкретного текста, но когда Дмитрий Владимирович сказал, каких комментаторов надо прочесть, прежде чем браться за Симпликия, а с Чейзом мы пообщались об исследовательской литературе на эту тему, быстро стало понятно, что за два года магистратуры это надлежащим образом сделать невозможно, даже если взять кого-то у истоков комментаторской традиции. Это привело меня к очевидной, в общем-то, мысли, что заниматься пока что нужно традицией не комментаторской, а комментируемой, то есть, опять же, Платоном и Аристотелем. А видя, с какой скоростью мы с одной из моих групп (всем участникам которой большое спасибо — сейчас эти чтения для меня самые важные!) продвигаемся по хрестоматии Корнелии де Фогель, стало окончательно понятно, что для выпускной работы надо брать Платона — хотя бы потому, что успеть нормально почитать Аристотеля за эти два года, возможно, так и не удастся. Спасибо Д.В. за обсуждение поздним пятничным вечером этих сумбурных мыслей, благодаря которому у меня оформился круг диалогов, из каковых предстоит выбрать один для προσλαβεῖν ἀκριβεστέραν κατανόησιν.
В эту пятницу мы закончили читать знаменитое описание души-колесницы из «Федра», под конец довольно долго поспорив о том, права ли де Фогель в том, что этим фрагментом можно опровергнуть точку зрения Наторпа о том, что идеи являются всего лишь die logischen Grundsätze и die Setzungen des Denkens, не наделенными никаким существованием, за исключением методологического. Для Платона, говорит Наторп, die Methode ist souverän, идея — это метод познания, конструирования реальности, но как с методологическим пониманием идеи сочетаются слова о том, что они являются τὰ ὄντως ὄντα, да еще и наличными где-то ἐν τῇ φύσει, если судить по «Государству» и «Пармениду»? Безотносительно этой полемики, пассаж из «Федра» 246b-248a, конечно, невероятно красив сам по себе, и я рад, что под конец года мы остановились именно на нем: пусть у каждого из нас в наступающем году хватит сил, чтобы хотя бы ненадолго приподняться в занебесную область и приобщиться там блаженных зрелищ истинного знания.