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"Religion is for people who are afraid of going to hell.Читать полностью…
Spirituality is for those who have already been there."
(Siuox)
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Do not confuse love with attachment.Читать полностью…
Love heals and liberates.
Attachment causes suffering.
~ Buddha ~
Il tempo guarisce ciò che la ragione non può guarire.❤️🩹
🌹
Time heals what reason cannot heal.❤️🩹
LIFE SEEMS TOO SHORT TO SPEND IT HATING AND TAKING NOTE OF THEЧитать полностью…
SUFFERING WRONGS.
"Everything moves, everything vibrates; nothing is at rest."Читать полностью…
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C’è in noi una batteria fondamentale, è fatta di silenzio, di esitazione, di delicatezza, di compassione saggia, ha bisogno di essere ricaricata, ha bisogno di silenzio, di vuoto, di sospensione.
Imparando a conoscere intimamente il respiro, ci accorgiamo che ha due pause, una breve tra inspirazione ed espirazione e una piú prolungata alla fine dell’espirazione, prima di inspirare di nuovo.
Riuscire a sostare in questa pausa è come sostare nella terra della mancanza, senza cercare rimedi e cause, è entrare in contatto con il nostro fondamentale, radicale mancare e scoprire che dimorando nella sua precaria, sfuggente terra, ci ricarichiamo, siamo.
Come dire che il sollievo che cercavamo correndo a riempire la mancanza, lo troviamo invece sentendola, abitandola.
La quiete che man mano si costruisce tornando con assidua e delicata cura al respiro non è però che il nido da cui partire e a cui tornare, non è la meta né la Via, solo un suo passo.
Ci si affeziona facilmente a quella quiete, la si scambia per pace, si pretende di non lasciarla mai e si vive tutto quello che la disturba come nemico, si crede di poter prima o poi vivere in una bolla di serena separatezza da tutto il resto, dalla nostra stessa vita.
La pratica della consapevolezza invece ci collega, ci connette, non piú attraverso le opinioni, le preferenze, i concetti, ma attraverso il respiro e la visione profonda e intuitiva che il sostare nella serenità fa sorgere.
di Chandra Livia Candiani
(poetessa italiana)
da: “Questo immenso non sapere”
🌹
There is a fundamental battery in us, it is made of silence, hesitation, gentleness, wise compassion, it needs to be recharged, it needs silence, emptiness, suspension.
Learning to know the breath intimately, we realise that it has two pauses, a short one between inhalation and exhalation and a longer one at the end of the exhalation, before inhaling again.
Being able to pause in this pause is like pausing in the land of lack, without looking for remedies and causes, it is getting in touch with our fundamental, radical lack and discovering that by dwelling in its precarious, elusive land, we recharge ourselves, we are.
As if to say that the relief we sought by running to fill the lack, we find instead by feeling it, by inhabiting it.
The stillness that is gradually built up by returning with assiduous and delicate care to the breath is, however, only the nest from which we depart and to which we return, it is neither the goal nor the Way, just one of its steps.
We easily become attached to that stillness, we mistake it for peace, we pretend never to leave it and we experience everything that disturbs it as an enemy, we believe we can sooner or later live in a bubble of serene separateness from everything else, from our own lives.
The practice of awareness, on the other hand, connects us, no longer through opinions, preferences, concepts, but through the breath and the deep, intuitive vision that abiding in serenity gives rise to.
by Chandra Livia Candiani
(italian poet)
from: "This immense not knowing”
Affrontare i propri demoni
Cercando di liberarsi dalle proprie paure, il Buddha rifletteva in questo modo:
«Cosa accadrebbe se in una notte buia e senza luna, dovendo recarmi nel più misterioso e impressionante dei luoghi, nei pressi di sepolture e nel folto della foresta, dovessi sentire in me paura e spavento?
Avendo deciso di dominare la morsa del terrore, mi fermerei.
E resterei lì fino a fronteggiarla, fino a liberarmi della presa della paura e dello spavento su di me».
Si dice che il maestro tibetano Milarepa abbia posto la testa nella bocca del peggior demone che lo tormentava.
Un ragazzo di nome Marv, che aveva una vita particolarmente complicata, mi raccontò che dopo aver letto Milarepa, decise di tentare lo stesso tipo di approccio.
Durante un ritiro, Marv spiegò che non riusciva neppure a contare quante volte veniva assalito dal demone della rabbia, dalla sensazione di non valere nulla e da pensieri autodistruttivi.
Per quanto ricordava, era stato così fin dall’infanzia.
Perciò, anziché opporvisi, decise di dimorare in quell’inferno fino a capirlo e dominarlo completamente.
Accettò di portare consapevolezza e gentilezza sulla propria sofferenza e le proprie paure e meditò in questo modo per alcune ore.
Alla fine, dal fondo del suo pozzo di dolore, vide apparire una sfera che emanava luce.
Vi entrò dentro e in un istante si sentì trasformato, libero, per la prima volta da quando aveva memoria, dalla morsa del terrore autodistruttivo.
Succede così.
Quando affrontiamo i nostri demoni, che siano la noia o la vergogna, la rabbia, il giudizio o la gelosia, quelli perdono la loro forza.
Cessiamo di credere alle loro storie e iniziamo a vederli come semplici emozioni umane.
Smettiamo di nasconderci, o di desiderare qualcosa in più, o di sentirci in colpa per qualcosa che abbiamo commesso.
di Jack Kornfield
(Insegnante buddhista statunitense)
da: “Qui e ora”
😈 😇
Facing one's demons
Trying to rid himself of his fears, the Buddha reflected as follows:
"What if on a dark, moonless night, having to go to the most mysterious and awe-inspiring of places, near burial grounds and in the thick of the forest, I should feel fear and dread within me?
Having decided to master the grip of terror, I would stop.
And I would stay there until I faced it, until I freed myself from the grip of fear and dread on me'.
The Tibetan master Milarepa is said to have placed his head in the mouth of the worst demon that tormented him.
A boy named Marv, who had a particularly complicated life, told me that after reading Milarepa, he decided to try the same approach.
During a retreat, Marv explained that he could not even count how many times he was assailed by the demon of anger, the feeling of worthlessness, and self-destructive thoughts.
As far as he could remember, he had been like this since childhood.
Therefore, instead of resisting it, he decided to dwell in that hell until he understood it and mastered it completely.
He agreed to bring awareness and kindness to his own suffering and fears and meditated in this way for several hours.
Eventually, from the bottom of his pit of pain, he saw a sphere appear that emanated light.
He stepped into it and in an instant felt transformed, free, for the first time since he could remember, from the grip of self-destructive terror.
It happens like this.
When we face our demons, be they boredom or shame, anger, judgement or jealousy, they lose their power.
We stop believing their stories and start seeing them as simple human emotions.
We stop hiding, or wishing for something more, or feeling guilty about something we have committed.
by Jack Kornfield
(us buddhist teacher)
from: "Here and now”
If one day someone asks you, what is freedom to you, you show them
this video.
It took me 24 years to create this work.
https://vm.tiktok.com/ZGetJGkBq
Perché dobbiamo soffrire tutti?
Perché ognuno ha il proprio Vietnam?
Ho smesso di chiedermi perché:
è una domanda senza risposta.
Senza sofferenza non c’è gioia, e io non posso conoscere la gioia senza passare attraverso la sofferenza.
Inoltre la pratica spirituale e la meditazione, mi insegnano anche a convivere con questa realtà, la realtà della sofferenza.
Con loro imparo a non nascondermi dalla sofferenza; e nel frattempo la natura della guarigione, della trasformazione, comincia a farsi più chiara.
La sofferenza che proviamo non è il nemico
La società ci insegna che la sofferenza è un nemico.
Siamo spinti di continuo a respingere ciò che è spiacevole, deludente o difficile.
La sofferenza che proviamo, però, non è il nemico.
Soltanto entrando in relazione con il mio dolore, con la mia tristezza posso raggiungere la sponda opposta, posso conoscere davvero il contrario – il piacere, la gioia, la felicità – ed entrarvi in contatto.
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da: facebook
💟
Why must we all suffer?
Why does everyone have their own Vietnam?
I've stopped asking myself why:
it is an unanswerable question.
Without suffering there is no joy, and I cannot know joy without going through suffering.
Spiritual practice and meditation also teach me how to live with this reality, the reality of suffering.
With them I learn not to hide from suffering; and in the process the nature of healing, of transformation, begins to become clearer.
The suffering we experience is not the enemy
Society teaches us that suffering is an enemy.
We are constantly driven to reject that which is unpleasant, disappointing or difficult.
The suffering we experience, however, is not the enemy.
Only by entering into a relationship with my pain, with my sadness can I reach the opposite shore, can I really know the opposite - pleasure, joy, happiness - and get in touch with it.
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from: facebook
Buddha in difficoltà
(pratica)
Sedetevi in modo confortevole.
Scegliete una circostanza della vostra vita particolarmente difficile.
Osservate quanti più dettagli possibili.
Dove vi trovate?
Siete con altre persone?
State parlando, ascoltando?
Ora, prendete coscienza delle sensazioni che sorgono in voi mentre ricordate questa scena.
Come si sente il vostro corpo?
Notate le emozioni e gli stati d'animo che state vivendo in questo momento.
Poiché si tratta solo di una visualizzazione, siete completamente al sicuro.
Quindi, anche se potreste provare del disagio, siete sicuri di star solo immaginando.
Ora, nel bel mezzo di questa difficoltà, se siete all'interno di una casa o di un ufficio, immaginate che bussino alla porta.
Se siete all'esterno, notate che qualcuno a distanza sta camminando verso di voi.
Se siete in compagnia, dite: "Scusatemi un momento"
All'inizio non saprete chi sta arrivando.
Lasciate che sia una sorpresa.
Fate una pausa e poi, dopo qualche istante, quando aprirete la porta o la persona si avvicinerà a voi, vedrete che chi è venuto è un essere luminoso che rappresenta la compassione, la comprensione e il coraggio nelle difficoltà.
Potrebbe essere Buddha o Gesù o l'essere che più rappresenta per voi la compassione e la saggezza.
Immaginate che questa figura luminosa possa avvicinarsi a voi, e chiedervi: "Stai avendo una giornata difficile?
Lascia che ti aiuti.
Lascia che ti mostri come mi comporterei io.
Dammi il tuo corpo e io entrerò in esso e avrò le tue sembianze, e tu potrai diventare invisibile e seguirmi.
Nessuno si accorgerà che sono entrato in te.
Seguitelo nella difficoltà.
Notate, quando entra nella situazione, quali sono i suoi stati d'animo e il suo cuore.
Come ascolta e risponde alle situazioni che si sviluppano.
Notate come porta saggezza e compassione nelle circostanze difficili.
Lasciate che vi mostri.
Aspettate che abbia completato tutto ciò che può fare per voi in questa particolare situazione.
Poi lasciate che si congedi e seguitelo mentre torna al punto in cui l’avete incontrato.
di Jack Kornfield
(insegnante buddhista statunitense)
da x
❤️
Buddha in trouble
(practice)
Sit comfortably.
Choose a particularly difficult circumstance in your life.
Observe as many details as possible.
Where are you?
Are you with other people?
Are you talking, listening?
Now, become aware of the sensations that arise in you as you recall this scene.
How does your body feel?
Notice the emotions and moods you are experiencing at this moment.
Since this is only a visualisation, you are completely safe.
Therefore, although you may feel discomfort, you are sure that you are only imagining.
Now, in the midst of this difficulty, if you are inside a house or office, imagine there is a knock at the door.
If you are outside, you notice that someone at a distance is walking towards you.
If you are in company, say: "Excuse me a moment".
At first you will not know who is coming.
Let it be a surprise.
Pause and then, after a few moments, when you open the door or the person approaches you, you will see that the person who has come is a luminous being representing compassion, understanding and courage in difficulties.
It could be Buddha or Jesus or the being who most represents compassion and wisdom to you.
Imagine that this luminous figure could approach you and ask: "Are you having a difficult day?
Let me help you.
Let me show you how I would behave.
Give me your body and I will enter it and have your likeness, and you can become invisible and follow me.
No one will notice that I have entered you.
Follow him in the difficulty.
Notice, when he enters the situation, what his moods and heart are.
How he listens and responds to situations as they develop.
Notice how he brings wisdom and compassion in difficult circumstances.
Let him show you.
Wait until he has completed all that he can do for you in this particular situation.
Then let him take his leave and follow him as he returns to where you met him.
by Jack Kornfield
(us buddhist teacher)
by x
“La tradizione buddhista non concepisce l'inferno come un luogo in cui si può andare quando si muore ma lo intende come uno stato di coscienza nel quale possiamo entrare in ogni momento della vita."
"Quello che la mia esperienza mi ha mostrato è [..] un processo di apprendimento che passa attraverso gli errori che faccio, attraverso la mia umanità.
L'esperienza, inoltre, mi ha mostrato che risvegliarmi e guarire non è un processo dell'intelletto, non una cosa che io possa intraprendere con il mio ego pensante.
Non c'è un libro che dica come si fa - neanche questo:
devo lanciarmi nella vita con tutto me stesso.
Devo osservare in profondità la mia natura e risvegliarmi alla mia sofferenza, al mio dolore, per cominciare a scoprire ed esplorare la natura delle esperienze che faccio."
di Claude Anshin Thomas
(monaco zen statunitense)
da: “Una volta ero un soldato”
🥀
"The Buddhist tradition does not conceive of hell as a place where we can go when we die but understands it as a state of consciousness that we can enter at any time in life."
"What my experience has shown me is [...] a learning process that goes through the mistakes I make, through my humanity.
Experience has also shown me that awakening and healing is not a process of the intellect, not something I can undertake with my thinking ego.
There is no book that tells how to do it - not even this one:
I have to throw myself into life with my whole self.
I must look deeply into my nature and awaken to my suffering, to my pain, to begin to discover and explore the nature of the experiences I have."
by Claude Anshin Thomas
(us zen monk)
from: 'I was once a soldier'
Quando vedo il dolore come mio, sono perso nella mia bolla personale di sofferenza e mi sento scollegato dalla vita, bloccato e solo nella mia disperazione.
Ma oltre la storia personale della mia sofferenza, scopro che il dolore non è veramente il mio dolore.
È il dolore del mondo.
È il dolore dell’umanità.
Quando perdo mio padre, il lutto che provo non è il mio lutto, ma il lutto di ogni figlio.
Sono in lutto per, e con, ogni figlio che abbia mai perso il padre.
Quando il compagno ci lascia, diventiamo chiunque abbia mai perso qualcuno che ama.
Nei recessi più intimi dell’esperienza presente, scopro che sono io l’universo che sto cercando così strenuamente di salvare; scopro che sono io la compassione che provo così intensamente a mettere in atto nel mondo.
Scopro che sono io gli altri con cui desidero ardentemente un contatto.
Nelle profondità del personale, nel mezzo dell’esperienza più intensamente dolorosa e più intimamente personale, scopro l’impersonale verità dell’esistenza, e lì, sono libero.
Molti insegnamenti spirituali parlano di evadere dal personale per raggiungere un qualche futuro stato impersonale, ma il personale e l’impersonale sono intimamente uno e non possono essere divisi in questo modo.
La separazione è la radice di ogni sofferenza e conflitto.
di Jeff Foster
(guida spirituale statunitense)
da: “Il risveglio spirituale”
🌼
When I see pain as mine, I am lost in my personal bubble of suffering and feel disconnected from life, stuck and alone in my despair.
But beyond the personal story of my suffering, I discover that the pain is not really my pain.
It is the pain of the world.
It is the pain of humanity.
When I lose my father, the grief I feel is not my grief, but the grief of every child.
I mourn for, and with, every son who has ever lost his father.
When a partner leaves us, we become everyone who has ever lost someone they love.
In the innermost recesses of the present experience, I discover that I am the universe I am trying so hard to save; I discover that I am the compassion I am trying so hard to put into the world.
I discover that I am the others with whom I so fervently desire contact.
In the depths of the personal, in the midst of the most intensely painful and most intimately personal experience, I discover the impersonal truth of existence, and there, I am free.
Many spiritual teachings speak of escaping the personal to reach some future impersonal state, but the personal and the impersonal are intimately one and cannot be separated in this way.
Separation is the root of all suffering and conflict.
by Jeff Foster
(us spiritual leader)
from: "The spiritual awakening”
Le pratiche preferite del Dalai Lama
Il Dalai Lama ha detto che trasformare il pensiero è una delle sue pratiche preferite.
Ecco come la insegna:
“Visualizza gli effetti degli schemi mentali non abili come il fastidio, la rabbia, l’autocritica e così via.
Vedi, interiormente, l’influenza che hanno su di te quei pensieri: nota la tensione, l’aumento di frequenza del battito cardiaco, il disagio.
Nota come quei pensieri influenzino, oltre a te, anche gli altri che li nutrono, rendendoli rabbiosi, rigidi, perfino brutti”.
Poi formula l’impegno compassionevole:
“Non permetterò mai a questi stati mentali di fami perdere la pace della mente”
di Jack Kornfield
(insegnante buddhista statunitense)
da: “Il cuore saggio”
🍃🌹🍃
The favorite practices of Dalai Lama
The Dalai Lama said that transforming thought is one of his favorite practices.
Here's how he teaches it:
“Visualize the effects of non-skilled mental patterns like annoyance, anger, self-criticism and so on.
See, inwardly, the influence that those thoughts have on you: note the tension, the increase in the frequency of the heartbeat, the discomfort.
Notice how those thoughts influence, in addition to you, also the others who feed them, making them angry, rigid, even ugly ”.
Then formulate the compassionate commitment:
“I will never allow these mental states to lose peace of mind"
by Jack Kornfield
(us buddhist teacher)
from: "The wise heart"
Offrire perdono a se stessi
(pratica)
Recita:
In molti modi ho ferito me stesso(a) e mi sono fatto(a) del male.
Mi sono tradito(a) e abbandonato(a) molte volte con il pensiero, le parole e le azioni, volontariamente o involontariamente.
Percepisci il tuo corpo prezioso, la tua vita preziosa.
Permettiti di vedere i modi in cui hai ferito o fatto del male a te stesso, a te stessa.
Visualizzali, ricordali; percepisci il dolore che te n’è venuto e senti che puoi lasciar andare quei pesi.
Perdonati per ognuno di essi, uno per uno.
Ripeti a te stesso(a):
Per i modi in cui mi sono fatto(a) del male con l’azione o l’inazione, per paura, dolore e confusione, ora offro un perdono pieno e sentito.
Mi perdono, mi perdono.
di Jack Kornfield
(insegnante buddhista statunitense)
da: “Il cuore saggio”
🌻🌈🌻
Offering forgiveness to oneself
(practice)
Recite:
In many ways I have hurt myself and harmed myself.
I have betrayed myself and abandoned myself many times in thought, word and deed, voluntarily or involuntarily.
Perceive your precious body, your precious life.
Allow yourself to see the ways in which you have hurt or harmed yourself, yourself.
Visualise them, remember them; perceive the pain that has come to you and feel that you can let go of those burdens.
Forgive yourself for each one, one by one.
Repeat to yourself
For the ways in which I have harmed myself through action or inaction, through fear, pain and confusion, I now offer full and heartfelt forgiveness.
I forgive myself, I forgive myself.
by Jack Kornfield
(us buddhist teacher)
from: "The wise heart”
Paura
Un semplice principio:
ricorda, qualsiasi cosa che ti fa paura, totalmente paura, è una chiara indicazione su ciò che devi fare.
Devi fare semplicemente l’opposto di quello che ti suggerisce la paura, non diventarne un seguace, lotta contro di lei.
Nel momento che decidi di combattere contro la tua paura, sei sulla via verso l’illuminazione.
La paura è una forma passiva della rabbia
La vita dovrebbe essere circondata dall’amore e non dalla paura.
È la paura che crea la rabbia.
È la paura che alla fine crea la violenza.
Hai osservato?
La paura, è solo l’aspetto femminile della rabbia e la rabbia è l’aspetto maschile della paura.
La paura è una forma passiva della rabbia e la rabbia, una forma attiva della paura.
di Osho
(mistico indiano)
da:”The Dhammapada: The Way of the Buddha”
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Fear
A simple principle:
remember, anything that makes you afraid, totally afraid, is a clear indication of what you must do.
You must simply do the opposite of what fear suggests to you, don't become a follower of it, fight against it.
The moment you decide to fight against your fear, you are on your way to enlightenment.
Fear is a passive form of anger
Life should be surrounded by love and not by fear.
It is fear that creates anger.
It is fear that ultimately creates violence.
Have you observed?
Fear, is only the feminine aspect of anger and anger is the masculine aspect of fear.
Fear is a passive form of anger and anger, an active form of fear.
by Osho
(indian mystic)
from: "The Dhammapada: The Way of the Buddha"
Orme sulla Sabbia, noto anche come “Messaggio di Tenerezza”, di Margaret Fishback Powers è un breve racconto sulla fede in Dio, sul filiale abbandono alla sua volontà.
Una notte un uomo sognò di trovarsi a camminare lungo una spiaggia con il Signore.
Nel cielo venivano proiettate alcune scene della sua vita mentre sulla sabbia notò che apparivano due file di orme.👣
Quando fu proiettata l’ultima scena della sua vita, egli si accorse che molte volte era apparsa sulla sabbia soltanto una fila di orme.
Notò, inoltre, che ciò si era verificato in corrispondenza dei suoi momenti più bui.
A tal proposito interrogò il Signore:
“Signore, mi avevi detto che dal momento in cui avrei deciso di seguirti, tu saresti stato per sempre al mio fianco.
Ma ho notato che c’è soltanto una fila di orme.👣
Non capisco perché proprio quando avevo più bisogno di te, tu mi abbia lasciato solo.”
Il Signore rispose:
“Figlio mio, io ti amo e non ti ho mai abbandonato.
Durante i tuoi momenti di sofferenza e di prova, quando vedi una sola fila di orme, io ti ho portato in braccio”.
di Margaret Fishback Powers
(biografa canadese)
da: paroledisaggezza.it
👣👣👣
Footsteps on the Sand, also known as 'Message of Tenderness', by Margaret Fishback Powers is a short story about faith in God, about filial surrender to his will.
One night a man dreamt that he was walking along a beach with the Lord.
In the sky some scenes from his life were projected while he noticed two rows of footprints appearing on the sand.👣
When the last scene of his life was projected, he noticed that many times only one row of footprints had appeared on the sand.
He also noticed that this had occurred at his darkest moments.
About this he questioned the Lord:
"Lord, you told me that from the moment I decided to follow you, you would be by my side forever.
But I have noticed that there is only one line of footsteps.👣
I do not understand why just when I needed you most, you left me alone."
The Lord replied:
"My son, I love you and have never abandoned you.
During your times of suffering and trial, when you see a single line of footsteps, I have carried you in my arms."
by Margaret Fishback Powers
(canadian biographer)
from: paroledisaggezza.it
Il perdono non ci chiede di riaccogliere nella nostra vita le persone che ci hanno offeso.
Nessuno ci vieta di dire a chi ci ha fatto del male: «No, non voglio vederti mai più».
Ma il perdono ci dà la forza di liberarci da un peso.
«Non voglio continuare a trascinarmi dietro l’oppressione, la rabbia, l’ira e il dolore.»
Il perdono ci chiede di avvicinarci alla nostra sofferenza e, così facendo, scopriamo una parte più ampia e compassionevole di noi stessi, in grado di entrare in contatto con le nostre ferite con gentilezza e comprensione.
Gradualmente, ci trasformiamo da una persona che ha solo paura della sofferenza a una capace di abbracciarla.
Non solo liberiamo noi stessi da quella particolare esperienza di sofferenza, ma incominciamo anche a riconoscere che siamo molto più del nostro dolore.
Ci liberiamo per essere molto più di ciò che siamo realmente.
Sconfinati.
Capaci di crescere e di reimmaginare noi stessi.
Paradossalmente, diventiamo più di ciò che siamo, più di quanto siamo mai stati.
di Frank Ostasesky
(insegnante buddhista statunitense)
da: “Cinque inviti”
❤️🩹
Forgiveness does not ask us to welcome back into our lives the people who have offended us.
No one forbids us to say to those who have hurt us, 'No, I never want to see you again'.
But forgiveness gives us the strength to unburden ourselves.
"I don't want to keep dragging around oppression, anger, wrath and pain."
Forgiveness asks us to get closer to our suffering and, in doing so, we discover a larger, more compassionate part of ourselves, able to get in touch with our wounds with kindness and understanding.
Gradually, we transform ourselves from a person who is only afraid of suffering to one who is able to embrace it.
Not only do we free ourselves from that particular experience of suffering, but we also begin to recognise that we are much more than our pain.
We free ourselves to be so much more than who we really are.
Boundless.
Able to grow and reimagine ourselves.
Paradoxically, we become more than we are, more than we have ever been.
by Frank Ostasesky
(us buddhist teacher)
from: "Five invitations”
Il Buddha ci ha offerto molte meditazioni sull’amore.
Un giorno un gruppo di monaci andò a dirgli che gli spiriti che dimoravano nella foresta in cui si trovava il monastero provocavano molti guai e sofferenze.
Allora il Buddha insegnò ai monaci il Metta Sutta (Discorso sull’amore):
La persona che desidera raggiungere la pace dovrebbe praticare la rettitudine, l’umiltà e la capacità di usare parole amorevoli.
Saprà come condurre una vita semplice e felice, calma nei sensi; non sarà invidiosa e non si lascerà trasportare dalle passioni della maggioranza.
Non compirà nulla che potrebbe essere disapprovato dai saggi. [E quanto segue è oggetto della sua contemplazione]:
“Che ognuno sia felice e sicuro; possa il suo cuore essere pieno di gioia. Possano tutti gli esseri vivere nella sicurezza e nella pace, fragili o forti, alti o bassi, grandi o piccoli, visibili o invisibili, vicini o lontani, già nati o ancora non nati.
Che tutti loro dimorino nella quiete perfetta.
Che nessuno faccia del male ad altri.
Che nessuno metta in pericolo la vita dell’altro.
Che nessuno, in preda alla rabbia o a desideri insani, auguri del male all’altro. Proprio come una madre ama e protegge il suo unico figlio a rischio della propria vita, dovremmo coltivare un amore senza limiti da offrire a tutti gli esseri viventi nell’intero cosmo.
Che il nostro amore sconfinato pervada e attraversi l’universo tutto, in alto e in basso e in ogni direzione.
Il nostro amore non conoscerà ostacoli;
il nostro cuore sarà assolutamente libero dall’odio e dall’ostilità.
In piedi o camminando, seduti o sdraiati, fintanto che restiamo vigili cercheremo di mantenere viva nel cuore questa
consapevolezza dell’amore.
Questa è la più nobile maniera di vivere.
Liberi da visioni erronee, avidità e desideri sensuali, vivendo nella bellezza e realizzando la perfetta comprensione, coloro che praticano l’amore illimitato di certo trascenderanno nascita e morte”.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da: “Insegnamenti sull’amore”
🩵
The Buddha offered us many meditations on love.
One day a group of monks came to tell him that the spirits dwelling in the forest where the monastery was located were causing much trouble and suffering.
Then the Buddha taught the monks the Metta Sutta (Discourse on Love):
The person who wishes to attain peace should practise righteousness, humility and the ability to use loving words.
He will know how to lead a simple and happy life, calm in the senses; he will not be envious and will not be carried away by the passions of the majority.
He will not do anything that would be frowned upon by the wise. [And the following is the object of his contemplation]:
"May everyone be happy and secure; may his heart be full of joy. May all beings dwell in security and peace, frail or strong, high or low, great or small, visible or invisible, near or far, already born or yet unborn.
May they all dwell in perfect stillness.
Let none harm others.
May no one endanger the life of another.
May no one, in anger or insane desires, wish harm upon another. Just as a mother loves and protects her only child at the risk of her own life, we should cultivate boundless love to offer to all living beings in the entire cosmos.
Let our boundless love pervade and traverse the whole universe, up and down and in every direction.
Our love will know no obstacles;
our heart will be absolutely free from hatred and hostility.
Standing or walking, sitting or lying down, as long as we remain alert we will try to keep alive in our hearts this
awareness of love.
This is the noblest way to live.
Free from erroneous views, greed and sensual desires, living in beauty and realising perfect understanding, those who practise limitless love will surely transcend birth and death.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from: "Teachings on love”
Non cerco un percorso per essere lasciata in pace e, se anche lo conoscessi, non lo insegnerei mai.
È meraviglioso lasciarci disturbare dalla vita, dagli altri e nello stesso tempo non restarne schiacciati.
Non si tratta di essere imperturbabili, ma imperturbati dal turbamento, accogliere ogni visitatore, e si sa, i piú scomodi e molesti hanno grandi doni in tasche nascoste.
E accogliere non è accettare, si può accogliere l’inaccettabile, e poi ci si può piú efficacemente ribellare, spingere via, scappare, denunciare, quando è necessario.
Si è vivi e saper dire o urlare: «No!» è una delle facoltà umane piú onorevoli.
C’è una bellissima parola negli scritti del Buddha: nibbidā. Significa “sereno disincanto”.
Di solito, noi siamo sereni quando siamo incantati, illusi, e quando ci ridestiamo, ci disincantiamo, diventiamo amari, cinici, sfiduciati.
Ma in questa parola c’è un invito che, come in tutte le parole del Buddha, è anche un percorso e una visione.
Il disincanto può essere sereno perché ci aspetta l’incantevole realtà, la serenità profonda
dell’abbandonarsi a e non dell’essere abbandonati da.
Tutto scorre e posso abbandonarmi allo scorrere, anziché costantemente lottare con la corrente, posso entrare nella corrente, farne parte.
di Chandra Livia Candiani
(poetessa italiana)
da: “Questo immenso non sapere”
💟
I am not looking for a path to be left alone, and even if I knew it, I would never teach it.
It is wonderful to let ourselves be disturbed by life, by others, and at the same time not be overwhelmed by them.
It is not a question of being unperturbed, but unperturbed by the disturbance, welcoming every visitor, and we know that the most uncomfortable and troublesome ones have great gifts in hidden pockets.
And welcoming is not accepting, one can welcome the unacceptable, and then one can more effectively rebel, push away, run away, denounce, when necessary.
One is alive and being able to say or shout:
“No!" is one of the most honourable human faculties.
There is a beautiful word in the Buddha's writings: nibbidā.
It means "serene disenchantment".
Usually, we are serene when we are enchanted, deluded, and when we wake up, we become disenchanted, we become bitter, cynical, distrustful. But in this word there is an invitation which, as in all the Buddha's words, is also a path and a vision.
Disenchantment can be serene because the enchanting reality awaits us, the profound serenity
of surrendering to and not being surrendered by.
Everything flows and I can surrender to the flow, instead of constantly struggling with the current, I can enter the current, be part of it.
by Chandra Livia Candiani
(italian poet)
from: “This immense not knowing”
Imagine you are bitten by a snake and
snake and instead of trying to help you heal and recover from the poison, you chase the snake to find out why it bit you and prove to it that you didn't deserve it.....
Does that make sense to you?
Think about it.
Ho sul mio frigorifero la foto di un cinese solitario che, di ritorno dalla spesa con le buste della spesa in entrambe le mani, blocca coraggiosamente una fila di carri armati militari in piazza Tienanmen, non volendo lasciarli passare.
Ammiriamo coloro che rimangono freddi nelle difficoltà, coloro che portano la lampada della saggezza in modo così bello nel mondo, e ci commuovono immagini di dignità e coraggio come la sua.
Ma questo spirito non è solo in lui, è anche in noi.
Anche se a volte ne perdiamo il contatto, ognuno di noi ha nel profondo una lampada di saggezza e un potente spirito di compassione, coscienza e comprensione a cui possiamo attingere.
Per trovare questa lampada, dobbiamo ascoltare in modo nuovo.
Alcuni anni fa, uno dei più grandi biologi dei primati, George Schaller, è tornato dallo studio dei gorilla in Africa. Schaller era il mentore di Dian Fossey, interpretata da Sigourney Weaver nel film Gorilla nella nebbia.
Quando Schaller tornò dai suoi studi sul campo in Africa, fece una presentazione a un'importante conferenza biologica e parlò dei modelli familiari delle grandi scimmie.
Parlò delle relazioni tra i giovani gorilla e i loro zii e zie, delle relazioni tra fratelli e del ruolo del maschio silverback, con una ricchezza di dettagli e una comprensione che non erano mai state conosciute prima.
Uno dei professori presenti alla conferenza chiese,
Dottor Schaller:
“Noi biologi studiamo queste creature da diversi secoli e non sapevamo nulla di tutto ciò.
Come ha fatto a ottenere informazioni così dettagliate?".
E il professor Schaller rispose:
“È semplice. Non avevo con me una pistola".
di Jack Kornfield
(insegnante buddista statunitense)
da: "Una luce nell’ oscurità”
🦧
I have on my refrigerator a picture of a solitary Chinese man returning from shopping with grocery bags in both hands, courageously blocking a row of military tanks in Tiananmen Square, unwilling to let them pass.
We admire those who remain cool-headed in difficulties, those who carry the lamp of wisdom so beautifully in the world, and we are moved by images of dignity and courage like his.
But that spirit is not only in him; it is in us too.
Although we sometimes lose touch with it, we each have deep within us a lamp of wisdom, and a powerful spirit of compassion and conscience and understanding that we can draw upon.
To find this lamp, we must listen in a new way.
Some years ago, one of the greatest primate biologists, George Schaller, came back from studying gorillas in Africa. Schaller was the mentor of Dian Fossey, who was portrayed by Sigourney Weaver in the movie Gorillas in the Mist.
When Schaller returned from his field studies in Africa, he made a presentation at an important biological conference and talked about the familial patterns of the great apes.
He spoke of the relationships between the young gorillas and their uncles and aunts, what the sibling relationships are, and the role of the silverback male—all with rich detail and understanding that had never been known before.
One of the professors at the conference asked,
Dr. Schaller, we biologists have been studying these creatures for several centuries and we did not know any of this.
How did you get such detailed information?”
And Professor Schaller answered, “It’s simple. I didn’t carry a gun.”
by Jack Kornfield
(US buddhist teacher)
from: “Lamp in the darkness”
https://vm.tiktok.com/ZGeGVEPTB
What will destroy me one day will be thinking that I had a grandfather who cried just because I went to visit him to have lunch together.
When you realise that you are light, you will no longer be afraid to enter the darkness.
~ Buddha ~
https://vm.tiktok.com/ZGeGh2SV5
Le cose che contano nella tua vita.
The things that matter in your life.
https://m.youtube.com/watch?v=npMVQr8gdaQ&pp=ygUVc291bCBwaXhhciBiZXN0IHNjZW5l