🧡🧡🧡🧡🧡🧡
💀 египетская мифология
🔠🫂🔠🔠🔠
📖 германо-скандинавская мифология
😗😌😀😘 😙🙃😊😊🥹
📚 немецкая мифология
Оберон — в средневековом западноевропейском фольклоре сверхъестественное существо, король фей, эльфов и фейри, в принципе. Супруг Титании (с которой они постоянно спорят), либо Королевы Мэб (согласно некоторым литературным источникам).
В зависимости от народности, лингвистических особенностей, культурной среды и временных обстоятельств его имя, облик претерпевали изменения. По всей видимости, такая ипостась, как король Оберон, была известна уже до начала тринадцатого века. Он получает свое литературное воплощение, как персонаж героических французских поэм. Имя Оберон (старофранц. Auberon) эквивалентно немецкому – Альберих.
Альберих – карлик, фигурирующий в средневековой немецкой эпической поэме, «Песнь о Нибелунгах», повествующей о взаимоотношениях германских племен V века и о попытке германцев установить родственные связи с укрепившимися в то время в восточной Европе гуннами. Имя Альберих двухсоставное и означает богатый, могучий, сильный, правитель-вождь.
Согласно французскому эпосу «Гуон Бордосский», Оберон являлся братом чародею Меровею, по преданию, породившему род французских королей Меровингов. В более поздний период ренессанса у Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь» Оберон приобретает законченный образ колдуна и короля фейри.
В большинстве литературных источников Оберон представлен маленьким человечеком с очень привлекательной и нежной красотой. В зависимости от сюжета, в котором происходят действия, у него также могут быть и крылья. Сам Оберон объясняет свою мелкотелость проклятием, которое наслала рассерженная крестная во время крещения. Этот факт, однако, заставил ее чуть сжалиться над проклятым, так что в качестве компенсации она сделала его чрезвычайно красивым.
Характер у короля Оберона нельзя назвать скверным, скорее, своеобразным, от присущего ему происхождения. Ориентируясь на законы и правила его страны, Оберона можно назвать благородным, но весьма хитрым существом.
Если же говорить о способностях Оберона, то они весьма обширны и неточно прописаны: он обладает и всеми теми способностями, что простые фейри, но при этом является и искусным чародеем, повелителем природы, что развивает его навыки до необъятных границ. В них можно включить: бессмертие и вечную юность, создание иллюзорных мест и иных измерений (вроде границ его царства, которые на земле, но и не на ней), управление временем, погодой и сознанием живых существ, полеты, невидимость, зачарование предметов под определенные нужды и др.
И, конечно, всей магии сопутствует также и неограниченное богатство, достойное короля.
🔵 tales are coming to life 🔵
🗽Poetics. — канал, который поможет вам обогатиться культурно 📃📚
Только здесь вы найдёте атмосферу и секреты писателей 🌟🌟🌟
О том, почему в нас пробуждается маленький (а иногда и не очень) дракон:
Автор: KogotsuchiDark
🐉 tales are coming to life 🐉
О том, как один деревенский Федька стал домовым-упырем:
Автор: Серый волче
🍄 tales are coming to life 🍄
🫴 Эстетика греческих божеств🌟 Гера
🌟 Артемида
🌟 Афина
🌟 Афродита
🌟 Персефона
🌟 Зевс
🌟 Аид
🌟 Арес
🌟 Посейдон
✍️ tales are coming to life ✍️
Старые привычки
Автор: GoofyGodsComics
👀 tales are coming to life 👀
Клио («дарующая славу») — в греческой мифологии муза истории. Дочь Зевса и богини памяти Мнемозины. Получила имя от того, что воспевание в поэзии даёт восхваляемым в ней великую славу.
Изображалась в виде молодой женщины с одухотворенным, полным глубокой мысли лицом. В ранней традиции она изображалась с грифелем и со свитком папируса или пергамента или с футляром, шкатулкой для свитков. Также ее символами выступали лавровый венок (символ доблести и благородства), труба (символ славы) и том исторических сочинений.
Клио стыдила Афродиту за любовь к Адонису, в отместку та внушила ей любовь к Пиеру, от которого муза родила сына Гиацинта (позже ставшего по мифу одноименным цветком). Согласно некоторым источникам первоначально Клио, по-видимому, выступала музой героической песни, провозвестницей славы, а уже c классической эпохи и эллинизма — покровительница истории.
✍️ tales are coming to life ✍️
Вальхалла («чертог мертвых», «дворец мертвых») — в скандинавской мифологии описывается, как величественный зал, расположенный в Асгарде (небесном мире) и возглавляемый Одином. Половина тех воинов, кто погибал в бою, отправлялся в Вальхаллу, в то время как другая половина, избранная богиней Фреей, проживала в Фольквангре.
Жильцы Вальхаллы именуются «эйнхерии» – к ним относятся не только простые воины, но и легендарные скандинавские герои или короли, сражавшиеся до своего последнего вздоха.
Вход в Вальхаллу представляет собой огромные ворота, называемые Вальгринд. Подразумевается, что на них весит особенный замок, открывающийся только перед теми, кто достоин этого, непосвященный же, пытающийся обманом вскрыть его, будет скованы по рукам и ногам. Ворота (или замок) созданы теми же кузнецами, что и корабль Скидбландир, копье Гунгнир и пр.
В Старшей Эдде небесный чертог, Вальхалла, описывается как огромное строение с крышей из позолоченных щитов и стенами из крепкий боевых копий (от слова копьё). У него высокие потолки, широкие проходы и большие двери, количество которых составляет пятьсот сорок штук. Всего чертог вмещает почти пол миллиона воинов.
В центре чертога павших располагается великий зал. В зале этом, за большим столом, пируют и рассказывают легенды эйнхерии.
Верховному богу и его дружине прислуживают девы валькирии. Разносят они самый вкусный напиток — мёд козы Хейдрун, стоящей в Вальхалле и жующей листья Мирового Древа, и лучшее мясо — вепря Сенхримира. Вепря этого каждый день готовит повар Андхримнир, а на следующий день животное возрождается вновь.
Первую половину дня эйнхерии, облаченные в доспехи, оттачивают свои боевые умения и устраивают тренировочную битву друг с другом, чтобы не терять хватку перед наступлением Рагнарёка. Вечером же, расположившись в зале, описанном выше, они пируют и отдыхают, готовясь к следующему дню.
🌟 tales are coming to life 🌟
Хтония Адамс не просто рассказывает мистические истории и городские легенды: она еще и рассказывает, почему они реальнее, чем ты думаешь.
Осмелишься прочесть?
🪱 Медуза и Афина 🦉
tw: на третьей картинке подразумевается насилие
Они говорят, что мой взгляд смертелен, но мне интересно, видели ли они взгляд богини Афины?
Церби олицетворяет меня в конце дня:
Автор: GoofyGodsComics
🌟 tales are coming to life 🌟
Боги и богини из греческой мифологии:
🌟Дионис
🌟Артемида
🌟Аполлон
🌟Персефона
🌟Нюкта
🌟Арес
🌟Зевс
🌟Афина
🌟Афродита
Автор: fran.haslam
🫴 tales are coming to life 🫴
Канал фотографа Daria Amaranth I'm obsessed with your fragrance с фотоработами и художественными текстами-впечатлениями о парфюмерии
Читать полностью…
🌟🍂🍂🍂🍂🍂🍂🍂
🍂🍂🍂🍂🍂🍂🍂🍂 🤩
🤗 дорогие друзья и собратья грибочки,
💫 как вы могли заметить, у нас поменялась аватарка и имя канала с «tales are coming to life» на более лаконичное «mushroom’s tale» 💫
(так что не теряйте нас)
к тому же мы изменили оформление постов, чтоб они были более симпатичные и комфортные для восприятия. не все старые посты приведены в новый вид, но это вопрос времени.
в связи с нашим небольшим обновлением у нас есть пара вопросиков к вам, на которые, как мы надеемся, вам будет несложно ответить:
🇬🇳 комфортно ли вам чтение того размера постов, что мы делаем, либо стоит их уменьшить?
🇬🇳 как вам, в целом, обновление формата постов? нравится ли вам такая подача и более ли она удобна?
Сложные и крайне противоречивые взаимоотношения Зевса и Геры:
Автор: MedusasPeach
☁️ tales are coming to life ☁️
«По щучьему велению» («Сказка о Емеле-дурачке») — распространенный сюжет сказки восточных славян. Имеет множество вариаций: 22 русских, 11 украинских, 6 белорусских.
Согласно сюжету, в большой семье живет некий лентяй Емеля, который отказывается помогать по хозяйству, пока ему не посулят подарок за помощь. Несмотря на свою врожденную лень, Емеля сам по себе человек не прям злобный, но по дурости своей не очень приятный, хоть и удачливый.
В один из дней уговоренный Емеля идет на рыбалку и чудом вылавливает из проруби голыми руками волшебную щуку, способную исполнять желания.
Сначала Емеля использует приобретённый дар в бытовых целях — заставляет вёдра с водой идти домой, топор — рубить дрова, дубинку — сильно колотить недругов. Кроме того, он передвигается на самодвижущихся санях без лошади, а впоследствии управляет печкой (так как не хочет оставить любимую лежанку). Интересно, что в оригинальной сказке Емеля даже периодически давит людей на своем транспорте, отвечая на жалобы: «А чего они сами под сани лезут?»
Именно слухи о барском способе вождения и жалобы пострадавших заставляют царя обратить внимание на ничтожного крестьянина.
Емелю хитростью заманивают во дворец при помощи подарков, но царь предъявляет ему лишь устный выговор. Емеля же в это время успевает пожелать, чтобы царская дочь полюбила его. Когда он отправляется домой, та начинает по нему тосковать и требует вернуть обратно крестьянского сына.
Царь соглашается, но, когда Емеля приезжает вторично, замуровывает его вместе с Марьей-царевной в бочке и бросает в море. Однако волшебный дар и тут выручает героя: заклинание «По щучьему веленью, по моему хотенью» выбрасывает бочку на берег необитаемого острова, строит дворец на этом же острове и превращает Емелю в красавца (по просьбе Марьи).
Царь, увидев новый дворец на своей земле, гневается и приезжает посмотреть на главного героя. Он не узнаёт изменившегося Емелю, и только во время трапезы герой открывается царю и припоминает ему злодейский поступок. Царь пугается, признаёт силу Емели и то, что он достоин стать его зятем. Как и многие русские сказки, история заканчивается свадьбой Емели с царской дочерью.
🐠 tales are coming to life 🐠
Шулмусы — в алтайской и монгольской низшей мифологии злые духи подземного мира, приходящие в мир живых, чтобы всячески вредить людям.
Они являются на землю, чтобы творить зло: насылают болезни, губят путников, могут украсть душу и отнести ее в подземное царство. Подчиняются правителю тех мест – Эрлику. Являются в виде черного вихря или часто обращаются в облик прекрасных девушек с распущенными волосами, но могут иметь и мужской внешний вид. Собрания этих злых духов называются «тургак», они происходят на перекрестках дорог, перевалов и близ приторов (болотистое, вязкое и топкое место).
У калмыков шулмусы подчиняются другому лицу, хану Шар Гюргу, и наделяются зооморфными чертами (рога, копыта, голова лягушки, хвост верблюда вместо волос). Они селятся в пустующих домах. Превратившись в прекрасных девушек, зазывают путников-мужчин звонким голосом. Оберегом от них служит грубо сказанное слово, ругательство.
В Калмыкии были места, которые слыли местами, где кружат шулмусы. Люди остерегались этих мест. Одним из оберегающих действий была битва с неведомой враждебной силой. Доехав до этого места, нужно было снять одежду и начать драться с призраком и кричать: «Уйди отсюда!».
Чтобы избавиться от демонологического существа, в дорогу нужно было брать оберег в виде серебряной монеты с целью счастливого исхода путешествия. Также им могли служить острые предметы, например, токуг (украшение для волос из серебра).
Нужно отметить, что у калмыков имеется такой фольклорный персонаж, как степная ведьма — «шулма». Эти сверхъестественные женские существа могут являться в образе длинноволосой сгорбленной старухи или обладать теми же звериными чертами, что и шулмусы. Становятся ведьмами-шулмами женщины, которые совершили 10 черных грехов: убийство, кража, разврат, ссора, причиненные другим обиды, ложь, дурные мысли, неверие, зависть и распространение сплетен.
Образы «шулмы» и «шулмуса» частично совпадают, однако сложно сказать, что это —одно и то же сверхъестественное существо (возможно, по-разному себя проявляющее) или все-таки разные демоны.
💀 tales are coming to life 💀
Кони Диомеда — в древнегреческой мифологии особенное стадо коней, принадлежавшее царю бистонов, фракийского племени, жившего у Эгейского моря и озера Бистониды. Царя того звали Диомед, а по рождению он был от самого бога Ареса, отчего и славился крутым нравом.
Коней своих он кормил мясом (только им) живых людей, чужеземцев, которым не посчастливилось попасться ему в руки на его территории. Коней было четверо, звали их Подарг, Лампон, Ксанф и Дип. Они были невероятно прекрасны внешне, и никакие путы не могли удержать их мощь, поэтому животные были прикованы медными цепями в стойлах.
Так уж вышло, что не понравилось такое положение дел Микенскому царю Эврисфсею, так что велел он Гераклу добыть этих коней и привезти к нему.
Есть несколько версий, как именно Геракл добыл их: не то выкрал, не то вызывал Диомеда на бой, поставив на кон животных. Оба варианта привели к тому, что Диомед пал от руки Геракла и, согласно самой распространенной версии, сам был скормлен своим чудо-питомцам.
Однако есть еще одна сноска про кровожадность этих коней, будто отлучившись, оставил Геракл за ними следить своего близкого «друга» Абдера, а тот с животными не справился, и те его растерзали. Согласно этой ветке мифа, благодаря этому событию, был основан город Абдеры, где был похоронен дорогой друг Геракла после этого происшествия.
Когда лошадей доставили Эврисфею, микенский царь велел выпустить их на волю: они убежали в горы, где были растерзаны дикими животными, поскольку ели только человеческое мясо и поэтому бросались на всё живое, в попытках утолить голод.
По другой версии Эврисфей посвятил коней Гере, и их потомство просуществовало до времени Александра Великого.
🐴 tales are coming to life 🐴
Зеленый человек — мотив в искусстве раннего Средневековья, скульптура, рисунок или иное изображение человекоподобного лица в окружении из листьев или как будто сделанного из них. Ветви или лозы могут прорастать в нос, рот, ноздри или другие части лица, и эти побеги могут нести на себе цветы или фрукты. Обычно используется как декоративный архитектурный орнамент.
Мотив «зелёного человека» имеет множество вариаций. Будучи найден во многих культурах по всему миру, зелёный человек часто отождествляется с божеством природы, появляющимся в разных культурах на протяжении веков. В первую очередь он интерпретируется как символ возрождения, означающий начало очередного цикла роста растений каждой весной. Некоторые учёные полагают, что мифологический образ зелёного человека развивался независимо в отдельных традициях древних культур.
Как правило, резные изображения зелёного человека в виде лиственных голов или лиственных масок могут иметь различные формы — как натуралистические, так и декоративные. Самый часто встречающийся мотив — изображение лица человека, выглядывающего из плотной листвы. Некоторые головы могут иметь листья на волосах, иногда также зелёные бороду и усы. Часто листья или побеги листьев показаны растущими из открытого рта, а иногда даже из носа и глаз. В наиболее абстрактных вариантах резьба, на первый взгляд, кажется просто стилизованными листьями, лицевой же элемент становится видимым только при ближайшем рассмотрении. Лицо почти всегда мужское, «зелёные женщины» редки. Тем не менее, найдены изображения «зелёных» кошек, львов и демонов. На надгробиях и других памятниках человеческие черепа иногда изображены с прорастающими на них виноградными лозами или другими растениями — по-видимому, как символ воскрешения.
Образ зелёного человека появляется в изображениях во многих формах, однако есть три наиболее распространённых типа:
🌟 the Foliate Head — голова, полностью покрытая зелёными листьями.
🌟 the Disgorging Head — растительность растёт изо рта.
🌟 the Bloodsucker Head — ростки растительности произрастают изо всех отверстий лица.
🌿 Приглашаем вас в Холм Ши Викка Сегодня обитель колдовства и магических знаний.
🌱 Мы охватываем тематику всего Язычества и Магии в целом, публикуя контент, который может быть интересен представителям всех традиций.
🌙Холм Ши видит Викку как объединённое язычество - это значит, что в Викке объединяются языческие течения всех направлений.
Неважно, поклоняетесь Вы Кали или Одину, в Викке каждый найдет свое место.
🔠Ковене Холм Ши
🔠икканский FAQ или что такое Викка
🔠А ещё у нас вы найдёте
🔮Уникальные переводы
🌿Красивые арт подборки
🍵Эстетичные видео
⭐️И многое другое.
🌿Ждём вас в нашем Холме.
/channel/hill_sidhe_wicca
✉️ Мальчик из Эдинбургского замка
В Эдинбурге есть старинный замок, который возвышается над городом уже многие века. Он настолько древний и загадочный, что, кажется, стены его сами шепчут истории. Но одна из самых известных легенд — о таинственном мальчике с волынкой.
Легенда гласит, что много столетий назад, в одну августовскую ночь рыжеволосый, худощавый мальчик, по поручению взрослых отправился по тайному тоннелю замка, чтобы посмотреть куда тот ведёт. Мальчику поручили не останавливаясь играть, чтобы отслеживать его местоположение по звуку музыкального инструмента.
Мальчик смело отправился вниз и начал играть. Люди в замке внимательно слушали, как звук отдаляется. Предполагалось, что он выйдет с другой стороны замка, но на середине пути волынка вдруг замолчала и воцарилась тишина. Поиски не увенчались успехом, никто не решался идти дальше середины Королевской мили, а мальчик бесследно исчез.
Говорят, что иногда в замке можно услышать звуки волынки, доносящиеся из под земли, а посетители всюду видят призрак рыжего мальчика с волынкой в руках.
Эдинбургцы не боятся этого призрака — наоборот, считают его добрым хранителем замка. В память о нём проходит военный парад шотландских полков, в котором принимают участие сотни музыкантов-волынщиков и барабанщиков.
🪶 tales are coming to life 🪶
🌰 Персонажи из славянского фольклора и мифологии:
Чернобог, Перун, кикимора болотная, полудница, Вий, Змей Горыныч, Морена, Кощей
Автор: Dan Gartman
🌳 tales are coming to life 🌳
Мами Вата («Мать-вода») — водный дух из мифологии Западной, Центральной и Южной Африки. Встречаются во множественном числе, чаще всего имеют женский пол, но иногда могут быть и мужского.
Внешний вид ее варьируется от вьющихся черных волос до прямых, вычесанных вдоль спины. Фигура может быть как полностью человеческая, так и выраженная в форме полуженщины-полузмеи, либо полурыбы с соответствующим хвостом. Верхняя часть туловища обнажена, часто носит с собой всякие безделушки, вроде, зеркала, расчески или часов. Обычно изображается с крупной змеей (как символом предсказаний и божественности), обвивающей ее тело и кладущей голову на грудь.
Существование и духовное значение Мами Вата глубоко укоренилось в мифологии юго-восточных нигерийцев (Эфик, Ибибио, Игбо, Багумоно, Аннанг).
Зеркало, которое Мами Вата держит в руке, символизирует собой движение между настоящим и будущим, а также воссоздание иной реальности, в которой она пребывает большую часть времени. Считается, что в этом мире можно воплощать силы этого духа, преобразовывая таким образом и реальность.
Согласно мифам, Мами Вата может похитить человека, забрав его в свой мир намеренно, но в отличии от западных русалок – путешественник попадает в райские условия потустороннего мира, находящегося под водой, либо на иной земле. Такие похищенные чаще всего возвращаются в реальность (это происходит с позволения Мами Вата), они появляются в сухой одежде и с новым духовным пониманием, отражающимся в их взгляде. Эти люди после возвращения становятся привлекательнее внешне, спокойнее, богаче и успешнее в делах, чем были до этого.
Есть и иные сказания о Мами Вате, согласно им, эти духи крайне зациклены на своем внешнем виде, поэтому часто расчесываются или рассматриваются в зеркало, не замечая к ним человеческого приближения. Когда же человек становится слишком близок, в спешке африканская русалка ныряет в воду, оставляя всё свое дорогое имущество на камнях или береге. Если человек берет эти вещи, то Мами Вата приходит к нему во сне, требуя вернуть украденное. Если тот соглашается, то к прочим условиям добавляется требование сексуальной связи между духом и человеком, причем, с соблюдением верности духу. Согласившись на возвращение вещей и связь, человек становится успешнее и богаче, при отказе от одного из условий обрекает себя на невезение и разорение.
На территориях, где Мами Вата известна, до сих пор остается поклонение ее культу, хоть эти духи и предпочитают связь один на один с человеком. Есть целые жрецы и последователи, соблюдающие особенные правила нарядов и обрядов (включающих танцы и транс), посвященных им. Духи Мами Вата любят подарки, поэтому люди часто оставляют им украшения, благовония, мыло, помады, вкусную еду и напитки, прося их покровительства.
🪨 tales are coming to life 🪨
Велняс — в балтийской мифологии во времена язычества был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации населения региона его образ демонизировался и слился с чертом (в русском языке слову «вельняс» также соответствует слово «черт»).
Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о Велнясе.
Связан с водой, животными, лесом, умершими и загробным миром, обладает мудростью, покровительствует танцам и музыке, строит каменные мосты и водные плотины.
Часто в сказках является как пан или немецкий землевладелец. Но иногда имеет другой облик — торчащие из-под шляпы козьи рожки и копыта, коровий хвост, шерстяное покрытие. Это, сюжет игры на дудке, в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из близким к индоевропейским божествам — покровителям пастухов и диких животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан и славянский Велес (с которым он имеет общий корень).
Велнясу часто приписывают огромную силу, но его самый большой недостаток — честность и глупость. Он беспокоит людей, но в результате всегда оказывается в проигрыше, потому что его легко перехитрить. В фольклоре Велняс ассоциируется с влажными местами, а также большими деревьями, камнями, пещерами и пнями.
Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые от рождения наделяются огромной силой. Рождались они с отметиной на животе в виде лука со стрелами.
В мифологических сюжетах посеянное Велнясом или по его совету даёт хороший урожай, он может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной.
Деревья, которые часто встречаются в сюжетах о Велнясе, растут в сырых местах: ель, берёза, ольха. Ольха считается красной от того, что Велняс её окрасил своей кровью. Ель и берёза указывают на связь с миром мёртвых, так как эти деревья использовались в погребальных и поминальных обрядах. Реже в сюжетах встречаются тополь, липа, сосна. При этом лён, рябина ему противопоставляются.
🐐 tales are coming to life 🐐
«Подарки феи» или «Волшебница» — сказка французского сказочника Шарля Перро, опубликованная в сборнике «Сказки матушки Гусыни» в 1697 году.
Согласно сюжету, у вдовы было две дочери, старшая из которых и внешне, и по злому характеру напоминала мать, а младшая, как ее почивший отец, отличалась красотой, честностью и добротой.
Мать любила больше старшую дочь, а младшую принуждала прислуживать им обеим, в том числе отправляя ту за водой глубоко в лес, что случалось два раза в неделю.
В очередной раз, когда младшая возилась с кувшином в лесу, к ней подошла бедно одетая женщина, попросив напоить ее. Девушка согласилась: пополоскав кувшин, зачерпнула воды из чистого места, а когда женщина пила, поддерживала сосуд рукою, чтобы той было удобнее.
Напившись воды, женщина похвалила девушку за её вежливость и внимательность. Как оказалось, старушкой оказалась перевоплотившаяся фея-волшебница, которая испытывала девочку на ее доброту. Фея решила наделить девочку волшебным даром: отныне, после каждого сказанного слова, из ее уст будет выпадать цветок или самоцвет. После фея исчезла, а девочка, подивившись и набрав воды, пошла домой.
Дома мать отругала её за длительное отсутствие. Как только девушка начала извиняться за свой «проступок», из её уст выпали две розы, жемчуг и бриллиант. Видя такое чудо, мать очень удивилась и, впервые назвав её «дочкой», начала выспрашивать, почему это произошло. И девушка чистосердечно поведала свою лесную историю (сокровища так и продолжали сыпаться из ее рта).
Снарядив свою старшую дочь серебряным кувшином и дорогим нарядом, отправила мать ее в лес, к источнику, чтобы и ту наградила фея даром. Старшая дочь упиралась и капризничала, но все-таки пошла.
Когда девушка подошла к источнику, ей навстречу вышла хорошо одетая дама, не признав в ней фею, старшая дочь повела себя грубо и неучтиво. Выслушав ее ответ, фея решила наградить ее иным чудом: теперь из рта старшей девушки при каждом слове начинали сыпаться земноводные.
Добравшись до дома, только та открыла рот, как из него посыпались жабы и змеи. Мать пришла в ужас и, решив что это вина младшей, помчалась за ней, чтобы избить.
Так младшая оказалась в лесу, но на удачное стечение обстоятельств там был и принц, возвращавшийся с охоты. Удивившись красивой девушке посреди чащи, он спросил ее о том, что произошло. Только младшая начала рассказывать о своих горестях, как посыпались из ее рта драгоценности. Но принцу не было до них дела, он уже влюбился в ее красоту. Забрав девушку во дворец, он представил ее отцу-королю. А тот был и рад получить такую красивую невестку с богатым приданым.
Так младшая благополучно вышла замуж, оставшись жить во дворце. А старшая осталась дома, да характер ее становился все сквернее и грубее, что даже не выдержала их мать, выгнав ту из дома. И грубиянка, не найдя себе прибежище, погибла в лесу.
🐚 tales are coming to life 🐚
Я — Фенрир, сын Локи, рождённый не для того, чтобы стать чудовищем, но судьба распорядилась иначе. С самого детства я рос в тени страха, так как пророки говорили, что я принесу гибель богам. Боги испугались и сковали меня цепями, когда я ещё был не способен понять, за что меня наказывают. Каждый раз, когда я рвал их, боги смеялись, но внутри меня росла боль.
Боги обманули меня. Боги предложили игру и я доверился им, но они сковали меня невидимой цепью. Чтобы игра была честной, я держал меж зубов руку Тюра, заботливо кормившего меня долгие годы. Цепь не поддалась, сколько бы усилий я не прилагал и тогда я забрал руку Тюра. Меня приковали к скале, а в пасть вставили клинок, чтобы я больше не мог выть.
Я не чудовище, но заложник чудовищного пророчества, которое боги не смогли принять. И теперь я жду Рагнарёка, чтобы исполнить свою судьбу и свершить месть над Одином.
