Сэр Гавейн Оркенийский — рыцарь Круглого Стола, один из центральных персонажей Артуровского цикла.
Согласно повествованию, был третьим по доблести, сравнимой с Ланселотом. Племянник Короля Артура и его потенциальный наследник.
Одно из самых известных приключений сэра Гавейна, описанное в поэме неизвестного автора, называется «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь». Повествование начинается в Камелоте во время празднования Нового Года. Король Артур устраивает праздник и раздаёт подарки. В разгар веселья появляется Зелёный Рыцарь с большим топором и предлагает пари. Он просит кого-нибудь из присутствующих ударить его топором при условии, что через год и один день Зелёный Рыцарь нанесёт ответный удар. Гавейн принимает вызов и отрубает ему голову, однако Зелёный Рыцарь ставит свою голову на место, напоминает Гавейну о встрече в Зелёной часовне и удаляется.
Через год Гавейн едет на поиски Зелёной часовни и попадает в замок лорда Бертилака и его жены. Гавейн рассказывает им о своём уговоре; Бертилак говорит, что Зелёная часовня находится близко от их замка, и предлагает Гавейну погостить.
На следующий день Бертилак и Гавейн заключают сделку: первый отдаст Гавейну всё, что добудет во время охоты за день, взамен Гавейн отдаст ему всё, что он в этот день каким-либо образом получит. В отсутствие мужа Леди Бертилак пытается соблазнить Гавейна. Она ничего не добивается, кроме одного поцелуя. Вечером Бертилак отдаёт Гавейну оленя, в ответ тот отдаёт добытый им за день поцелуй. На следующий день совершается обмен кабана на два поцелуя. На третий день Леди Бертилак отдаёт Гавейну зелёный шелковый пояс, который защищает от любого физического вреда, и три поцелуя. Вечером Гавейн возвращает только три поцелуя в обмен на лису, но оставляет пояс себе.
В назначенный день Гавейн отправляется в Зелёную часовню, где Зелёный Рыцарь дважды замахивается топором на Гавейна, но оба раза останавливается. На третий удар Зелёный Рыцарь оставляет ему небольшой шрам на шее. Затем Рыцарь раскрывает свою личность — это лорд Бертилак, и объясняет, что все манипуляции были проделаны волшебницей Морганой. Рыцари расстаются друзьями. Гавейн возвращается в Камелот, одетый в зелёный пояс, в знак позора и невыполненного обещания. Рыцари Круглого Стола также обязываются повязывать зелёные пояса в напоминание о приключениях Гавейна.
🍒 tales are coming to life 🍒
Миндорт Батони — в грузинской мифологии бог долин, полей и диких цветов. Согласно преданиям, люди должны спрашивать его разрешения, прежде чем собирать растения или пытаться возделывать плодородные земли, составляющие его владения. Его дочь, Миндорт Брдзанебели, прекрасная богиня цветов, близкая по образу к феям. Она настолько легка физически, что может ступать поверх бутонов, не ломая их. Миндорт Брдзанебели питается пыльцой и пьет соки растений.
🪻tales are coming to life 🌻
Тлепш — мифологическая фигура, которая появляется (как кузнец , а также могущественный лидер) в некоторых циклах нартских сказаний Кавказа, в которых его осетинским аналогом является кузнец Курдалэгон. Имя Тлепш является дословным олицетворением металла, с которым тот работает.
Тлепш, как кузнец полубожественных нартов, является фигурой, сопоставимой с Гефестом в греческой мифологии, Вулканом в римской мифологии, Вейландом и сыновьями Ивальди в германской мифологии. Во многих циклах он изображается близким к Сата́не.
Тлепш имеет тесную связь с мастерством кузнечного дела, поскольку в одном из сказаний он выковывает первый серп, а в другом — острый как бритва меч. Примечательно, что Тлепш на самом деле не изобретает/не проектирует рассматриваемый инструмент, но он знает, к какому сверхъестественному существу нужно обратиться, чтобы то смогло придумать, а он воплотить в жизнь. В другом рассказе Тлепш становится слишком стар, чтобы владеть оружием, решив вместо этого продемонстрировать свои грозные магические навыки, изготовив меч, который может двигаться сам по себе.
🌞 tales are coming to life 🌞
Геката — богиня из греческой мифологии, чаще всего изображаемая в сопровождении собак, держащая в руках факел, ключи или змею, а в более позднее время в триединой форме.
Геката ассоциируется с перекрестками, ночью, путеводным светом во тьме, колдовством и защитой от него, Луной, кладбищами и духами.
Собаки были тесно связаны с Гекатой, имея при себе свору-сопровождение, она и сама могла принимать звериную форму, а приближение богини знаменовалось воем всех псов в округе.
Геката следила за границами, городскими стенами, дверными проемами, перекрестками и, в более широком смысле, за царствами вне предела материального мира. Как богиня, призванная отвращать вредоносных духов от дома или города, защищая человека, когда он проходит через опасные пограничные места, Геката также стала известна и в роли богини, способной отказаться отвращать нападающих или даже натравливать их на несчастных.
Благодаря своей связи с границами и пространствами между мирами, Геката признана хтонической (подземной) богиней. Как держательница ключей, которые могут отпереть врата между мирами, она способна отпереть и врата смерти.
Геката была тесно связана со знаниями о растениях и приготовлением лекарств, ядов . Есть мнение, что Геката предпочитала подношения чеснока, который был тесно связан с ее культом. Помимо чеснока священными для нее были кипарис, а также целый ряд других растений (обычно ядовитых или лекарственных), например, аконит (называемый гекатеис), белладонна, диктана и мандрагора. Помимо обладания колдовскими знаниями Геката занималась и их передачей, поэтому она считается прародительницей всех ведьм, а из мифологических персонажей последовательницами ее искусства стали Цирцея и Медея.
На протяжении существования образа в греческой мифологии Геката стала соотноситься с Артемидой и Селеной.
🌙 tales are coming to life 🌙
✍️ Видение фольклорных персонажей из славянской мифологии ✍️
Автор: Застенчивый упырь
🌟 tales are coming to life 🌟
Хекат — древнеегипетская богиня влаги и дождя, жизни, женственности, и материнства связанная с ежегодными разливами Нила, деторождения, плодородия, обозначавшаяся символом «лягушка».
Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове, а также с лягушачьей головой. Так как разливы Нила сулили урожай, богиню связывали с деторождением и достатком. Беременные женщины носили амулет в виде лягушки, сидящей на лотосе, чтобы обеспечить себе более легкие и безболезненные роды. Акушерки же называли себя «Служительницами Хекат».
Культ богини восходит к раннединастическому периоду. На фреске храма Исиды на острове Филы сохранилось изображение Хекат, сидящей возле гончарного круга Хнума, которая вдыхает жизнь в только что созданные им из глины фигурки людей.
Имя богини встречается в составе имен некоторых высокородных людей Второй династии, похороненных в Хелуане, например, принца Нисухекет (он не был примечателен, известен только благодаря упоминанию его имени на стеле с титулом "сын короля", причем, неизвестно какого. имя же принца записано в виде иероглифов, одним из которых выступает лягушка).
Есть распространенное мнение, что все статуэтки того периода в форме лягушки являются отображением богини Хекат.
🐸 tales are coming to life 🐸
Тридеви — объединение трех верховных богинь в индуизме в одном лице. Эту триаду олицетворяют Сарасвати, Лакшми и Парвати.
Сарасвати — богиня обучения, искусства и музыки, супруга Брахмы-создателя. Лакшми — богиня удачи, богатства, плодородия, света, материального и духовного удовольствия, супруга Вишну-хранителя. Лакшми символизирует не только материальное богатство, но и личностное процветание, проявляющееся как слава, радость, возвышение и величие, а также духовное удовлетворение, переводимое как мокша. Парвати — богиня времени, власти, силы, войны, красоты и любви, супруга Шивы-преобразователя.
В праздник Наваратри («Девять ночей») Тридеви почитается в трёх формах: в течение первых трёх ночей почитают Парвати; Лакшми в четвёртую, пятую и шестую ночи; наконец, Сарасвати — седьмую, восьмую и девятую ночи.
Благодаря пересечению религиозных культур буддизма, синкретизма и синтоизма, богини проявляются и в японской мифологии, там они носят имена Бендзайтеннё (Сарасвати), Киссхаутеннио (Лакшми) и Дайкокутеннё (Парвати).
В традиционных конфессиях индуизма богини Тридеви считаются супругами и вспомогательными божествами мужских богов Тримурти. В шактизме (одно из индуистских отклонений конфессии) богиням Тридеви отводятся выдающиеся роли, там они сами выступают в роли создательницы (Махасарасвати), хранительницы (Махалакшми) и разрушительницы (Махакали), а триаде Тримурти отведена второстепенная роль.
🌸 tales are coming to life 🌸
Кот в сапогах (фр. Le Maître chat ou le Chat botté) — одна из наиболее известных сказок французского писателя Шарля Перро, написанная в 17 веке.
Согласно сюжету, после смерти мельника три его сына разделили наследство: старшему досталась мельница, среднему — осёл, а младшему — кот. Юноша почти впал в отчаяние, поняв, что с кота ему прока никакого, но хитрый зверь убедил его в своей полезности.
Кот попросил у юноши сапоги и, поймав зайца, преподнес его королю от имени своего хозяина, которого он представил под псевдонимом маркиз де Карабас (marquis de Carabas) — от тюркского «карабаш» или «карабас» («черная голова»). Затем кот проделал тот же фокус с куропаткой. Благодаря этим подаркам, принцесса заинтересовалась маркизом де Карабасом.
Чтобы обеспечить достойный наряд своему хозяину, кот имитировал падение того в реку, вследствие чего пришедшие на помощь слуги короля облачили юношу в богатую одежду. Отсутствие экипажа кот обосновал нападением разбойников и кражей транспорта. Затем, пока королевская делегация с сыном мельника двигалась по обширным землям, кот хитростью подготовил крестьян, чтоб те на вопросы отвечали, что их земли принадлежат выдуманному маркизу.
Далее перед котом встала проблема посерьезнее пустого обмана, ему требовалось найти для хозяина жилплощадь, отвечающую требованиям выдуманного статуса. К счастью, в землях, по которым сейчас передвигался королевский экипаж, был замок, с властвующим внутри людоедом. Используя свой недюжинный для кота ум, тот убедил людоеда превратиться в мышь, дабы доказать колдовские способности. Стоило людоеду принять этот облик, как кот тут же вцепился в него и съел.
Благодаря деловой хватке и хитрости кота, его хозяин получил всё, о чём только мог мечтать: титул, уважение короля, замок, богатство и любовь прекрасной принцессы.
🐈 tales are coming to life 🐈
Хонсу — египетский бог луны. Его имя в переводе означает «путешественник», что может быть связано с ночным передвижением Луны по небу. Вместе с Тотом Хонсу отмечает ход времени и именуется песцом правды, в мифологии Фив это очень сблизило два образа божеств, объединив их в одно сложное Хонсу-Тот.
Считалось, что Хонсу охраняет и оберегает от опасностей тех, кто путешествует ночью. Как бога ночного света, Хонсу призывали для защиты от диких животных, нападающих из тьмы. Помимо функций, связанных с защитой, Хонсу почитался как целитель и тот, кто способен найти то, что скрыто или утеряно.
Изображается бог в двух видах, либо в виде мумии с символом детства, прядью волос, одетый в ожерелье менат и держащий в руках посох и цепу. Во втором варианте вместо человеческой у него была голова сокола, подобно Гору. В обеих вариациях на макушке у Хонсу всегда водружен лунный диск или полумесяц.
Различались две формы Хонсу: Неферхотеп («Прекрасный милостью») и Ар-сехру («Управитель»).
🌙 tales are coming to life 🌙
Астерия — в древнегреческой мифологии звёздное божество. Согласно многим источникам мать богини Гекаты, покровительницы колдовства, а также сестра Лето, родившей Аполлона и Артемиду.
Астерия была жительницей Олимпа и, как и ее сестра Лето, была объектом желания Зевса. После того, как Зевс добрался до Лето, его внимание привлекла Астерия. Не зная куда деться от навязчивых ухаживаний, звёздная богиня, превратившись в перепелку, обратилась в бегство. Неугомонный Зевс начал преследование Астреи, приняв облик орла. Поразмыслив, что еще можно предпринять, Астрея бросилась в Эгейское море, обратившись плавучим островом, принявшем ее имя.
Название получившейся земли имело два дословных перевода в период своего существования, либо "перепелиный остров", либо "остров, упавший с небес, как звезда".
На этом сложности жизни Астреи не окончились, к ней за помощью обратилась Лето, беременная на тот момент Аполлоном и Артемидой. Не знающая, куда ей податься, она обратилась к Астрее, чтобы спокойно разродиться, избежав мстительного гнева Геры. Богиня пришла сестре на помощь. Так на ее земле на свет появились боги-близнецы, а остров стал отождествляться с новым именем — Делос.
Гера, несмотря на свою ярость от факта, что Астерия бросила ей вызов и позволила Лето родить детей Зевса, не причинила богине вреда из уважения к тому, что в свое время Астерия предпочла броситься в море, а не разделить ложе с ее мужем.
✨ tales are coming to life ✨
Дажьбог, Даждьбог — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог Солнца и его олицетворение, бог плодородия и солнечного света. Его имя происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно предполагают, оно значит – «дающий Бог», «податель всех благ».
Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет излучает огненный щит, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток объезжает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряжённой водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями.
Согласно «Повести временных лет», идол Дажьбога (вероятно, деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), в честь которых установлены идолы. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях двух божеств, либо о разных именах одного и того же.
«Даждьбожьи внуки» — такой перифраз использовал автор «Слова о полку Игореве» в отношении русичей. Предположительно, в этом контексте Даждьбог рассматривался в качестве родоначальника или покровителя народа Руси, его наследия и богатства.
☀️ tales are coming to life ☀️
Мбомбо, также называемый Бумба — является богом-творцом в мифологии и религии народов (преимущественно у кубинцев) Центральной Африки, на территории, известной сейчас как Демократическая Республика Конго.
История создания мира повествует о том, что сначала Мбомбо был совсем один, а окружали его лишь тьма и первозданная вода, покрывающая всю землю вокруг. Одним днем бог-творец почувствовал боль в своем животе, а затем изрыгнул из себя солнце, луну и звезды. Тепло и солнечный свет испарили воду, покрывающую землю, образовав облака, а из воды со временем появились сухие холмы.
На этом боли в животе у Мбомбо не кончились, так что тем же путем, как и небесные светила, появились девять животных: леопард по имени Кой-Бумба; орел Понга-Бумба; крокодил Ганда-Бумба; рыба Йо-Бумба; черепаха Коно-Бумба; черное животное, похожее на леопарда - Цеце-Бумба; белая цапля Ньяни-Бумба; скарабей; и козел по имени Буди.
Эти девять животных впоследствии создали всех существ в мире. Цапля создала всех летающих птиц, кроме коршуна, а крокодил создал змей и игуану. Козел-Буди породил рогатых животных, скарабей — насекомых, а Йо-Бумба — рыб.
Нехитрым испытанным ранее методом появилось у Мбомбо три сына (и некоторые люди), заявившие, что они закончат сотворение мира.
Старший сын, Ньонье Нгана, создал термитов, изрыгнув из себя как делал Мбомбо, от чего мгновенно умер, а его творения отправились в землю, чтобы найти подходящую почву для похорон. Так термиты подняли бесплодные пески на поверхность земли, чем объясняется неплодородная почва.
Второй сын, Чонганда, создал первое растение, которое дало начало всем деревьям, травам и цветам.
А Чеди Бумба, третий сын, сделал последнюю недостающую птицу — коршуна.
Цеце-Бумба, похожая по описанию на леопарда, создала проблемы на земле, поэтому Мбомбо погнался за ней в небо, где превратил в молнию. Эти события оставили людей без огня, поэтому Мбомбо показал им, как извлекать его с помощью деревьев.
Как только всё его творение-мир стало завершенным, Мбомбо передал его под управление человечеству и удалился на небеса.
🌑 tales are coming to life 🌑
Хиро́н — в древнегреческой и фессалийской мифологиях — кентавр, сын Кроноса и Филиры, изначально наделённый бессмертием. Жил Хирон на горе Пелион, где женился на нимфе Харикло. В отличии от большинства кентавров, которые славились своим буйством, пьянством и враждебностью, Хирон был мудрым и добрым. Также его отличает внешний вид, в традиционных греческих изображениях Хирона его передние ноги человеческие, что контрастирует с изображением других кентавров, у которых вся нижняя часть тела лошадиная. Будучи учеником Аполлона и Артемиды, он и сам выступал в роли наставника и учителя для многих героев древнегреческих мифов. Среди них, например, были: Ясон (для которого Хирон изготовил небесный глобус), Ахиллес, Орфей и другие. Также кентавр принимал участие в индийском походе Диониса, подарил Пелею копьё из ясеня и был другом Геракла. Жизнь Хирона окончилась благородно, хотя и глупо, Геракл, опьянённый священным вином, случайно ранил Хирона отравленной стрелой, когда гнался за кентаврами. Будучи сыном Кроноса, Хирон не мог умереть, но испытывал ужасные мучения из-за попавшего в его тело яда Лернейской Гидры. Тогда Геракл рассказал Хирону, что тот может отдать своё бессмертие в обмен на освобождение Прометея, прикованного к скале за то, что украл огонь у богов и отдал его людям. Хирон согласился на обмен и в ту же секунду его душа покинула тело.
…великий человек,
Взрастивший целый род героев
Достоинством своих устоев,
Круг аргонавтов, с прочей всей
Семьей больших богатырей.
🍃 Лесная нечисть: Сесть на шею 🍃
Автор: Застенчивый упырь
🌊 tales are coming to life 🌊
Дементоры — существа, придуманные Джоан Роулинг для вселенной Гарри Поттера. Дементоры слепые, внешне напоминают мёртвые тела, парящие над землёй в балахонах. Под их капюшоном нет лица, только рот, а кожа серая, в слизи и струпьях, как у утопленника. При приближении дементора человек начинает испытывать страх и тоску, а всё вокруг покрывается льдом. Питаются они хорошими воспоминаниями людей, забирая всю радость. Если предоставляется возможность, могут высосать душу, после чего человек станет «хуже, чем мёртв», перестанет существовать, как разумное существо и будет жить до тех пор, пока живо его тело — такой вид казни называется «поцелуй дементора». Дементоры разумны: способны разговаривать с людьми, исполнять приказы и чувствовать эмоции; так, министр магии использовал их в качестве телохранителей и для сопровождения заключённых, а Вол-де-Морт (главный антагонист поттерианы), воспользовавшись их жадностью, переманил их на свою сторону, благодаря чему Пожиратели смерти (орден тёмных волшебников) смогли бежать из Азкабана (тюрьмы для магов). Основной способ защиты от дементоров — использовать заклинание Патронуса, магической сущности, которая является концентрацией счастливых воспоминаний.
💀 tales are coming to life 💀
Иштар — центральное женское божество аккадской мифологии: богиня плодородия и плотской любви, а также силы, распри и войны, астральное божество (олицетворение планеты Венера). В шумерской мифологии ей соответствует богиня Инанна.
Иштар упоминается во многих источниках, где ей соответствуют эпитеты: «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «Иштар-воительница». В известном старовавилонском гимне, Иштар названа величайшей из Игигов, царицей богов, равной царю богов Ану, супругой которого она является и с которым восседает на божественном троне. Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения Ану принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего. Образ Иштар притягателен и очарователен: на её губах мёд, лаза переливаются радужным светом, уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения.
В военной ипостаси Иштар обычной изображалась в бахромчатой одежде и рогатой тиаре, со стрелами за спиной, порой — крылатой, стоящей на своём льве. Астральным символом Иштар, как олицетворения планеты Венеры, была восьмиконечная звезда.
Слияние двух ипостасей богини из аккадской и шумерской мифологии в сложном образе Инанны-Иштар привели к объединению в ней противоположных функций, сочетающих в себе, как отображение любви и красоты, так и распрей с войнами.
🪨 tales are coming to life 🪨
Коатликуэ («Она в платье из змей») — в мифологии ацтеков богиня земли и огня, родившая луну и звёзды. Согласно мифу, богиня была добропорядочной вдовой старого Солнца и жила вместе со своими сыновьями Сенцонуицнауа («400 южных звёзд») и дочерью Койольшауки, богиней Луны. После рождения детей Коатликуэ дала обет целомудрия и каждый день поднималась на гору Коатепек («Змеиная Гора»), чтобы принести жертву в храме. Однажды на вершине горы к ней с неба упал шар из перьев колибри, который она спрятала за пояс юбки, после чего шар загадочно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что забеременела. Узнав об этом, её дети пришли в ярость, и дочь подбила братьев убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились к горе Коатепек, новорожденный Уицилопочтли (новый бог Солнца) напал на братьев и обратил их в бегство, а Койольшауки отсёк голову и забросил её на небо, где она стала Луной.
Таким образом, Коатликуэ — олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), побеждая луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ — богиня смерти, так как земля поглощает всё живущее. Коатликуэ обитала под землёй и помогала произрастать на свет растительным культурам; считалась покровительницей разведения цветов.
Самая известная статуя Коатликуэ, найденная в 1790 г. в Мехико, сочетает в себе человеческие и зооморфные черты, изображая богиню Земли во всей её мощи и величии. Лицо богини образуют головы двух змей, либо два потока крови в форме змей. Одежда статуи состоит из отрубленных человеческих рук и сердец, пряжкой пояса является череп, символизирующий то, что тела людей после их смерти окажутся в земле, а юбку образуют змеи, способные проникать в подземное царство. Руки и ноги богини украшают мощные ногти, напоминающие орлиные, с помощью которых Коатликуэ выкапывает могилы, а груди изображены обвислыми после вскармливания детей. Являясь женским божеством, Коатликуэ в то же время несёт и мужские черты. Мужское начало представлено в ней орлом, женское — змеёй.
🪱 tales are coming to life🪱
💀 Видение фольклорных существ из славянской мифологии от художницы Just Witch 💀
🌟 Мавка:
- утопленницы или просто глубоко несчастные, погибшие на воде
- обворожительно красивые
- предпочитают мужчин /и оные ведутся, потому что см.пункт выше/
- обладательницы "прозрачной спины"
- волосы с зеленоватым оттенком
- длинные рубахи /не спрашивайте откуда/
- ухаживают за ногтями до состояния острых игл
- питаются сырой рыбой или человечиной
🌟 Водяной:
- вздувшееся тело, как у утопленника
- заядлый курильщик /найти табак очень сложно, а хороший ещё сложнее, так что это верный способ войти в его расположение/
- очень редко меняет место жительства, обращая при этом хвост в ноги
- позиционируется как злой, но на самом деле пассивен и шалит только под особым настроением
- только пресная вода, обычно стоячая
- пошляк /да вы только посмотрите на обилие водной нечисти - почти все девушки да красавицы, а ему только в радость!/
- если не чешуя, то слизь или бородавка
- питается сырой рыбой, крабами, икрой, моллюсками, лягушками и даже водорослями
🌟 Волколак:
- стадии обращения бывают самые разные: от излишнего волосяного покрова, до полного обращения в зверя
- сильно реагирует на запахи
- оборотничество может происходить не только в форму волка
- после обращения у может сохранять некоторые личностные качества, знания, привязанности
- те, кто рождаются волкалаками, учатся контролировать свою животную сущность всю жизнь, поэтому обычно это очень спокойные и уравновешенные люди
- быстро обзавестись силой, ловкостью и натуральной шубой поможет оборотное зелье, правда, эффект для неподготовленного организма чаще всего летальный...
- любовь к животным
🌟 Леший:
- трепетно относится к своей территории
- умеет в оборотничество, может менять внешность по своему желанию
- фанат бород /за которыми совершенно не ухаживает/
- почти всё тело покрыто витиеватым узором, напоминающим кору деревьев
- умеет разговаривать с птицами и зверями, это напоминает телепатический обмен образов и эмоций
- откровенно недолюбливает агрессивную нечисть /тех же мавок/
- может больно огреть палкой
- находится в натянутых, но неплохих отношениях с Лихо
- употребляет в пищу сырые грибы, ягоды, корни и кору, не ест мяса /родоночальник вегетарианства/
- имеет возможность заставить человека заплутать и погибнуть в лесу, однако, предпочитает в дела людей не вмешиваться и контактировать с ними поменьше, из-за чего сильно отстал от последних новостей прогресса
- консерватор
🌟 Лихо:
- живет рядом с болотом, в низине, недолюбливает солнечный свет /именно эти факторы повлияли на её нездоровый цвет кожи/
- абсолют справедливости
- любит готовить выпечку /и кушать прекрасное сладкое, что вышло/
- может насылать сильные проклятья, недуги и болезни, являться во снах и изводить человека со свету, пока он не исправит совершенную ошибку, не надоест или не умрет
- имеет ломкие запутанные волосы, которые уже отчаялась распутать
- любит милые вещи /и тщательно скрывает это/
- плохое зрение
- очень высокая, для тех, кто ее боится - еще выше
- знакома с Лешим, он иногда заходит к ней обсудить дело-другое, их с натяжкой можно назвать друзьями, но хорошими товарищами - вполне
- питается всем, в основном выпечкой, мясо ест сырым
🌟 Алконост:
- живет в лесной усадьбе
- любит петь и поет, зарабатывая этим себе на жизнь /фолк/
- раньше много гастролировала, приобрела себе фанатов и постоянный доход, но лесное сообщество очень плохо восприняло её публичную жизнь, и ей пришлось уйти в затворный образ жизни, лишь иногда выпуская новые песни без концертов
- оставляет за собой перья
- имеет очень узкий круг близких знакомых
- дома лежат целые сундуки с золотыми побрякушками
- зимой улетает в лес интересоваться/разбираться по лесным делам и видеться со старыми знакомыми
- обожает яблоки
- веснушки по всему телу
- питается всем тем, чем и обычный человек
🗝 tales are coming to life 🗝
Лихо (одноглазое) — в восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли (лихой, несчастливой судьбы), встречающееся как в мужском роде, так и в женском.
Отличается высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, поэтому видит оно в узком диапазоне. Питается плотью и страданиями живых существ, обитает в лесу, питаясь местным зверьем и птицами, чем злит лешего.
Пристав к человеку, лихо ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями, причем, чем темнее эти эмоции, тем сильнее становится существо. Если же лихо не удается справиться с волей человека, то оно пытается съесть свою жертву физически.
От лихо, овладевшего человеком, практически невозможно избавиться. Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом, пока несчастный не умрет. Согласно некоторым преданиям, в процессе паразитирования лихо отделяет от человека все его светлые чувств, запирая их в каком-нибудь предмете-амулете, которое прячет у себя в логове.
У лихо нет излюбленного места обитания, но в редких случаях оно может поселиться на окраине деревни, избрав в жилье заброшенный дом или мельницу.
Лихо обладает сверхъестественными способностями: чтением мыслей, наведением морока и иллюзий. Благодаря этой способности, встретив его на пути, можно сразу и не понять, кто перед тобой, правда, если взглянуть на существо через отражение зеркала, то чары развеяться. Еще лихо отличает нечеловеческая физическая сила и скорость перемещения.
Справиться с лихо можно тремя способами. Согласно первому, опередить нападение лихо можно напав на него самостоятельно, ухитрившись выколоть единственный глаз (это его не убьет, но избавит от расправы над человеком). Согласно второму, если нападение уже произошло, а лихо "прицепилось", то человек с сильной волей может побороть паразита, избавившись от влияния, но в таком случае надо суметь победить того физически. Согласно третьему, чтобы спастись от лихо, необходимо найти амулет, в котором запрятаны светлые чувства жертвы, и уничтожить его, вернув украденное владельцу, что ослабит лихо, дав несчастному возможность сбежать.
🦅 tales are coming to life🦅
Волколак — в славянской мифологии человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Волколака чаще описывали как обычного волка, иногда обозначались странности во внешнем виде и поведении, указывающие на его человеческое происхождение.
Классический волколак сохранял разум, но не мог говорить.
Согласно народным представлениям, превращение в волков — наиболее распространённый тип оборотничества у славян, известен с древности и присутствует у всех народов. Лучше всего представлен у белорусов, поляков и украинцев. В русских поверьях персонажа чаще называли оборотнем, но образ имел явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями, вампирами.
Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали или пролезали через наделяемый магической силой предмет (либо накидывали его, перекидывали через себя и т. п.). Для обратного превращения колдуну требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Колдуны превращались в волколаков по своей воле, чтобы причинять людям вред.
Встречались поверья и о обычных людях, склонность к оборотничеству у которых проявлялась с рождения из-за грехов родителей, либо за проступки самого человека. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких.
Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другими способами. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет.
Невольные волколаки страдали от страха и отчаяния, скучали по человеческой жизни и не смешивались с волками. Часто считалось, что они не ели падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом, либо украденной у людей едой. Упоминается немало способов, при помощи которых можно было помочь вернуть им изначальный вид.
В качестве истоков мифов о волколаках обычно указывают древние тотемические верования и обряды юношеской инициации. На образ же волколака могли повлиять наблюдения за людьми с различными физическими и психическими отклонениями, либо за старыми и больными волками.
🌑 tales are coming to life 🌑
Либитина – в римской мифологии богиня похоронных и погребальных обрядов. В какой-то момент ее имя стало нарицательным, синонимичным обозначению самой смерти. Римских гробовщиков, которыми выступали жрецы этой богини, называли либитинариями.
Предполагается, что изначально Либитина была не только богиней смерти, но и жизненной силы, однако со временем первая ассоциация стала доминирующей. Храм Либитины находился в священной роще, названной в ее честь, а располагалось это место на холме Эсквилин. В этой же роще базировалась коллегия похоронных распорядителей. Туда римляне приходили, чтобы сообщить о смерти кого-то из близких и организовать похороны. В храме находилось все необходимое, чтобы внести информацию в документы и совершить погребальные процедуры. Семья, переживающая траур, обязана была оплатить услуги гробовщиков в форме "налога на смерть", введенного предположительно Сервием Туллием.
Во время чумы в 65 году нашей эры в храме было зарегистрировано 30 000 смертей. Этот случай был записан римским историком, Ливием, как один из тех, когда число погибших превышало возможности Либитины.
Либитина – покровительница гробовщиков, могильщиков, похоронных работников и всех, кто задействован в работе, посвященной провожанию людей в посмертие. Она появляется в форме надвигающегося темнокрылого существа в черной мантии, скрывая свое лицо. Либитина парит в воздухе, словно стервятник или большая хищная птица, ожидающая точного момента смерти.
🦅 tales are coming to life 🦅
Нукэкуби — злобные монстры-людоеды из японской мифологии.
Днём нукэкуби практически неотличимы от людей. Единственный признак, по которому их можно опознать, — полоска красных символов, идущая вокруг шеи, которая при необходимости легко прячется под ожерельем или воротником.
Нукэкуби не могут удлинять шею и менять лицо (что отличает их от рокурокуби, с которыми их часто путают). Вместо этого ночью их голова отделяется от тела по той самой полоске символов, отрывается и улетает на поиски добычи, а тело остаётся сидеть, где сидело.
Нападая, голова нукэкуби пронзительно вопит, чтобы парализовать жертву страхом.
Считается, что победить нукэкуби проще всего, помешав голове соединиться с телом: например, спрятать тело в кусты или утопить. Если голова, вернувшись из ночных полётов, не найдёт своё тело, то трижды ударится об пол, после чего нукэкуби погибнет.
Собиратель японского фольклора Лафкадио Херн приводит в своей книге «Квайдан» историю про то, как пятеро нукэкуби под вечер заманили на свой постоялый двор странствующего монаха, а ночью попытались его съесть. Только у них ничего не вышло: монах понял, с кем имеет дело, поэтому успел спрятать тело одного из нукэкуби, а потом до утра отбивался от летающих голов. Когда наступил рассвет, тот нукэкуби, который не досчитался своего тела, уже умирая, попытался укусить монаха, но промахнулся: вцепился в его одежду, да так и умер.
Монах решил съюморить и с висящей на одежде головой нечисти пришёл в город. Шутка успехом не увенчалась, поэтому он угодил под арест, а в его истории про бой с нукэкуби судьи не поверили. Но тут подоспел знаток нечисти и распознал голову нукэкуби, после чего монаха отпустили.
🖐tales are coming to life 🖐
🪨 Скандинавская мифология в искусстве
🌟 Петер Арбо, "Дикая охота" (1872)
🌟 Мортен Винге, "Тор сражается с великанами" (1872)
🌟 Мортен Винге, "Локи и Сигюн" (1863)
🌟 Петер Арбо, "Валькирия" (1864)
🌟 Эрнест Уоллказинс "Хельги отправляется в Вальхаллу" (1872)
🌟 Фердинанд Лике, "Вотан и Брюнхильда" (1930)
🌟 Нильс Бломмер, "Браги и Индунн" (1846)
🌟 Джеймс Пенроуз, "Фрейя" (1913)
🌟 Генри Фусли, "Тор сражается с мировым змеем" (1788)
✍️ tales are coming to life ✍️
Якатекутли — в ацтекской мифологии бог путешественников и торговцев, особенно странствующих торговцев (почтека).
Это был привилегированный слой общества. К ним не относили мелких ремесленников и хозяйственников, занимавшихся торговлей в прилавках. Почтека жили в специальных кварталах — почтланах. Право торговли ацтеки передавали своим детям вместе со знаниями о рынках других городов. Особое место в жизни почтека занимали жрецы, которые предсказывали удачные или неудачные походы, дни, когда дело стоило начинать и заканчивать. Торговые экспедиции сопровождались подношениями богу Якатекутли, ритуалами торговцев и их семьи (в частности, жёны торговцев давали обет мыться раз в 60 дней, пока муж путешествует).
Символом Якатекутли был крест, олицетворяющий место встречи или пересечение дорог, а его изображение имело вид связанных между собой дорожных посохов в форме креста. Иногда Якатекутли также называли Якаколиуки (Yacacoliuhqui), «Тот, у кого орлиный нос», или Якапитцауак (Yacapitzahuac), «Заострённый Нос», и изображали с удлинённым носом.
🧭 tales are coming to life 🧭
Хель — в скандинавской мифологии королева мертвых и правительница подземного мира, рожденная от бога Локи и великанши-ведьмы Ангрбоды.
Часто описывается как наполовину мертвая, наполовину живая фигура. Она высокого роста (крупнее большинства великанов), одна половина её тела чёрно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она иногда называется сине-белой Хель (по другим версиям, левая половина была красной, а правая — иссиня-чёрной). Выше пояса она выглядит, как живая женщина, но её бёдра и ноги покрыты пятнами и разлагаются, как у мертвеца. Считается, что именно с ее рождения появилась первая болезнь на земле.
Хель постоянно находится в своем зале суда в землях Хельхейма, граничащих с туманно-морозным Нильфхеймом. Хоть ее место правления и кажется мрачным, но Хель была не против решения Одина разместить ее там.
Путь, который ведет в Хельхейм, известен как Хельвег, а ворота туда как Хельгриндр. Стражем этого места выступает собака Гарм, с кровью на шее и груди, аналог Цербера из греческой мифологии.
К Хель попадают все умершие, кроме героев, умерших в бою и забранных валькириями в Вальхаллу.
🖐tales are coming to life 🖐