-
Любительская теология с христианским уклоном. Обратная связь: @eto_b_bot Филиал для заметок и мелочей: @eto_bb
На прошлой воскресной проповеди задумался о "потерянных годах” Христа – периоде с двенадцати до начала проповеди. Понятно, что современные авторы точно знают, что Он был в Тибете и Египте, но что интересно: в ранних и средневековых апокрифов, так подробно расписывавшие чудеса Его детства, об этом этапе жизни практически ничего нет. Истории о маленьком Иисусе есть, а вот о Его юности и молодости до крещения – почти полное молчание.
Это само по себе любопытно. Почему авторы апокрифов, не стеснявшиеся домысливать и дополнять канонические повествования, обошли стороной этот период? Ведь это время, когда Его сверстники, вероятно, и Его же родственники, вступали во взрослую жизнь: создавали семьи, осваивали ремесло, строили планы. Жили, как и положено людям той эпохи. А что же Он? Мы знаем из Евангелий, что Он был плотником, сыном Марии. Но подробностей о Его жизни в эти годы практически нет.
Некоторые гностические тексты, как известно, предлагали свое "решение" этой лакуны, представляя Христа как того, кто явился в мир уже взрослым, как бы минуя этап земного взросления. Но если мы говорим о Его подлинном вочеловечении, то эти почти два десятка лет остаются для нас покрытыми тайной. Писание не сочло нужным подробно осветить этот период, и даже неуемная фантазия апокрифистов здесь иссякла.
Возможно, в этом тоже есть свой смысл: не всякая деталь Божьего замысла открыта нашему любопытству, и не каждый этап Его земной жизни предназначен для детального описания. Есть вещи, которые остаются сокрытыми, и это тоже часть Его истории.
#лабиринты_веры
Понедельник, и мы снова ныряем в глубины телеграмма. Сегодня на очереди канал с простым и незатейливым названием "Демонология || Западный Оккультизм". Открываешь и попадаешь в иной мир: здесь вполне серьезно обсуждают "успешность эвокации: как понять, что дух пришел", предлагают "практикум по Лилит", медитации для "контакта с Люцифером" и делятся отзывами вроде: "Вчера мой ученик закончил подготовку, совершил ритуал инициации и подписал договор с Люцифером. Поздравляю его с обретением и пониманием". Вот так, буднично, как о сдаче экзамена.
По контенту: видна попытка автора систематизировать знания, дать "базу" для тех, кто выбирает этот путь. Структурированная подача материала, курсы, литература – все это создает видимость серьезного, почти академического подхода. С другой стороны суть не меняется: там люди вполне сознательно ищут контакта с темными силами, заключают с ними "договора", видят в этом "обретение и понимание". И это не где-то в средневековых гримуарах, это происходит здесь и сейчас, и эти люди – они вокруг нас.
И нет, я не предлагаю к набегам или запрету деятельности канала (это в любом случае не в моей компетенции) - лишь напоминаю: всё это реально и куда ближе, чем может показаться.
Количество вызванных духов 555 из 5.
Серьёзность происходящего: 5 из 5
Рекомендация только для очень крепких в вере христиан, чтобы понимать, какие "духовные поиски" существуют рядом с нами. Точно не для тех, кто ищет истину или сам находится в духовном поиске – слишком велик риск уйти не туда.
#это_ревизия
В последние дни смотрю на ютубе дебаты между представителями различных вишнуитских течений и одним дотошным исследователем, который сам когда-то был внутри этой системы. Предмет спора – священная корова любой традиции, так называемая "парампара", то есть непрерывная цепь передачи учения от учителя к ученику, уходящая корнями в седую древность. Исследователь, разочаровавшись и не найдя там искомой преемственности, теперь методично пытается доказать это своим бывшим единоверцам.
И вот что поразительно. Начинается все, как правило, с уверенных заявлений со стороны адептов: "У нас все по традиции, все от древних риши, наша линия самая чистая!" Но стоит исследователю копнуть чуть глубже, предъявить исторические факты, указать на несостыковки в текстах или биографиях гуру, как риторика резко меняется. "Я в истории ничего не знаю, – говорит пылкий последователь, – но я вижу, как сейчас это учение помогает мне! А что там было в прошлом, меня не очень-то и интересует". И вишенка на торте: "Если писания противоречат моей философии, то тем хуже для писаний".
Буквально. Некоторые даже честно признаются, что изначально подбирали учение под себя, под свои уже сложившиеся взгляды. Вот тебе и вся "парампара", вся "древняя мудрость" и "непрерывная преемственность".
И ведь это, если снять розовые очки, история не только про кришнаитов. Как часто за громкими декларациями о "святоотеческом наследии", "неизменной традиции" или "апостольской преемственности" в наших собственных, христианских кругах, скрывается то же самое? То же нежелание честно смотреть на историю, та же готовность подогнать неудобные факты под удобную схему, то же избирательное цитирование, где "тем хуже для писаний (или Отцов)", если они не вписываются в мою картину мира.
Один из гуру в тех дебатах выдал просто эталонную по своей циничной честности фразу: "Я принимаю эту философию, потому что она мне нравится. Я могу ее отвергнуть, но тогда я окажусь на дне, потому что я здесь сейчас гуру, так что мне не выгодно от нее отказываться". Поразительная откровенность, которой так не хватает многим "хранителям традиций" в любой религии. Может, с такой честности и начинается подлинный разговор о вере, а не о ее удобных симулякрах?
#анатомия_идола
Давайте поговорим о фатализме, но не о том, что обычно рисует воображение – унылом человечке, покорно бредущем навстречу неотвратимой судьбе. А о фатализме христианском, если можно так выразиться. О той глубокой уверенности в Божьем Промысле, которая не парализует, а, наоборот, освобождает. Меня порой упрекают в фатализме, хотя сам я это слово к себе применяю с большой осторожностью. Но если разобраться, что в нем плохого, если это – фатализм веры?
Плохо ли быть фаталистом? Если под этим понимать оправдание собственной пассивности ("все предрешено, зачем рыпаться?") или индульгенцию на грех ("раз так суждено, то что уж тут поделаешь") – то да, это путь в никуда, тупик самообмана. Это фатализм без Бога, фатализм отчаяния. Но если твоя вера в то, что Господь всегда рядом, что Его рука направляет твою жизнь, что ни один волос не упадет с твоей головы без Его воли, – если эта вера побуждает тебя идти вперед, действовать смело, не бояться трудностей и доверять Ему даже в самых темных долинах, то что в этом плохого? Это уже не фатализм уныния, а фатализм упования.
Был ли Христос фаталистом, когда говорил, что никто не может волнениями прибавить себе росту ни на один локоть, или что у Отца Небесного все волосы у верных сочтены? Были ли апостолы фаталистами, когда утверждали, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу? Мне кажется, это не про слепую покорность безликому року, а про глубочайшее доверие личностному Богу, Чей замысел о нас всегда благ, даже если пути Его нам не всегда понятны. Такой "Божий фатализм" – это не отказ от свободы и ответственности, а наоборот, обретение подлинной свободы в Нем. Свободы от страха, от суеты, от необходимости все контролировать. Это уверенность, что ты в Его руках, и Он доведет начатое до конца. И это, пожалуй, то, к чему Он нас и призывает.
#практика_бытия
Одна из тем, которая часто звучит и здесь, и в целом в разговорах о самопонимании, – это наше отношение к себе. Особенно в моменты ошибок, трудностей или когда мы просто чувствуем себя уязвимыми. Многим знаком этот внутренний голос, который вместо поддержки начинает критиковать, сравнивать, обесценивать. Или привычка требовать от себя невозможного, а затем испытывать разочарование от несоответствия высоким планкам.
Я давно размышлял, как подойти к этой теме бережно, глубоко и практически. Как помочь найти ту внутреннюю опору и теплое, принимающее отношение к себе, которое не зависит от внешних оценок, а становится надежным союзником? Как научиться быть для себя не строгим судьей, а скорее понимающим другом?
Поэтому я решил собрать небольшую онлайн-группу "Тепло к Себе".
О чем она? Это не групповая психотерапия и не ее замена, если требуется более глубокая индивидуальная работа. Это несколько встеч с практической направленностью, где мы будем:
— Разбираться: что такое самосострадание с точки зрения современной психологии? Почему оно так важно для психологической устойчивости и снижения тревоги? Чем отличается от жалости к себе или самооценки?
— Замечать: учиться видеть моменты самокритики, понимать ее функции и ловушки. Развивать осознанность к своим мыслям и чувствам без осуждения.
— Практиковать: осваивать конкретные навыки и упражнения для развития доброты к себе, чувства общности с другими (понимание, что несовершенство – часть человеческого опыта) и осознанности. Будут практики размышлений, письменные упражнения, темы для рефлексии.
— Обсуждать (по желанию): в безопасной атмосфере небольшой группы делиться опытом освоения этих навыков.
Для кого эти встречи:
— Для тех, кто устал от самокритики, перфекционизма, тревоги из-за несоответствия идеалам.
— Для тех, кто хочет выстроить более теплые и поддерживающие отношения с собой.
— Для тех, кому близок здешний разговор (разум + сострадание) и кто готов не только слушать, но и рефлексировать и практиковать.
Формат:
— 6 онлайн-встреч (ориентировочно раз в неделю, будний день, вечер, 1.5-2 часа, Zoom).
— Закрытый чат в Telegram для материалов, заданий и поддержки.
— Небольшая группа (7-8 человек).
Стоимость:
Стоимость участия в проекте (6 встреч + материалы + чат) – 5500 рублей.
Когда?
По мере набора группы либо через 2-3 недели. Точные даты и время согласуем с набранной группой.
Что дальше?
Если вам интересено участие, напишите мне в личные сообщения @eto_raimanbot с пометкой "Тепло к себе". Я отвечу на вопросы, и мы сможем понять, подходит ли вам этот формат. Количество мест ограничено.
Давайте вместе учиться быть теплее к себе.
#Акцент_Практика
Сегодня на богослужении звучал отрывок, где Христос учит нас настойчивости в молитве. "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам". И далее – примеры про друга, который нехотя, но все же даст хлеба посреди ночи, и про нас самих, родителей, которые не дадут ребенку камень вместо хлеба или змею вместо рыбы. Отрывок вдохновляющий, вселяющий надежду. Но есть в нем один нюанс, который часто проскальзывает мимо нашего сознания, а он, на мой взгляд, ключевой для понимания всего Евангелия. Это антропологический взгляд Христа на человека.
Мы привыкли к разным версиям человеческой природы. Вот булгаковский Иешуа, например, верил, что “плохих людей нет на свете". Красиво, гуманистично, но имеет ли это отношение к тому, что говорил настоящий Христос? В сегодняшнем отрывке Он произносит поразительные слова: "Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него". Не "иногда ошибающиеся", не "несовершенные", а прямо – "злы". И в других местах Он подчеркивает, что "никто не благ, как только один Бог". Это не пессимизм, а трезвый, беспощадный реализм.
Именно в этом реализме, в признании нашей глубокой поврежденности, и кроется ключ к Евангелию. Люди – злы. Сами по себе неспособны на подлинное, устойчивое добро. И никакие наши "дела", никакие медитации и духовные практики, никакие стяжания "духа" в различных религиях, никакая "сила предков", никакая поддержка самых величайших пророков, никакие голоса с небес, ангелы или силы – ничто из этого не может изменить этой фундаментальной истины. Мы не можем искупить свои согрешения, не можем сами себя вытащить из этого болота.
Только Господь. Только через Иисуса Христа, только через Его единственную и достаточную Крестную жертву, принесенную ради нас – злых, немощных, потерянных. И не знающий Христа, не ухватившийся за эту спасительную руку, увы, так и остается в своей злобе, наедине со своей неспособностью к подлинному добру. В этом величайшая правда Евангелия и одновременно – величайшая любовь Бога, Который, видя нашу безнадежность, Сам стал путем к спасению.
#закон_не_против_евангелия
Наткнулся тут на видео из Мекки: молодой человек с горящими глазами сообщает, что награда за один намаз, совершенный в этом священном месте, равна примерно двумстам семидесяти четырем годам намаза где-либо еще. Математическая точность такого подсчета, конечно, впечатляет. И сразу возникает ощущение какой-то невероятной простоты и понятности: вот тебе действие, вот тебе множитель, вот тебе гарантированный результат. Никаких тебе экзистенциальных терзаний, сомнений в собственной праведности или сложности Божественного Промысла. Все как в добротной мобильной RPG: выполнил квест в особой локации – получи х100 к опыту.
И когда смотришь на ислам шире, эта "геймификация" духовной жизни, кажется, пронизывает его насквозь. Вот тебе четкие правила, вот система ачивок за их выполнение, вот понятные бонусы, вот возможность "прокачать" своего персонажа в глазах Всевышнего. Этакая священная торговля, где ты точно знаешь, сколько "духовной валюты" нужно вложить, чтобы получить определенный профит. А если повезет, то можно и "грабить корованы" – как метафорически, так и буквально, – и это тоже как-то укладывается в общую картину мира, где сила и решимость вознаграждаются. И вот тут, честно говоря, начинаешь подозревать, что ислам, с его прямотой, ясностью правил и измеримостью "духовных достижений", – это, возможно, и есть религия будущих поколений, самая актуальная для мира, привыкшего к интерфейсам, статистике и мгновенным вознаграждениям.
Где в этом мире место живому, непредсказуемому Господу, Тому Самому, Который дышит, где хочет, и Которого невозможно "купить" ни количеством поклонов, ни годами "правильного" поклонения? Нигде, но Он и не нужен любителям геймификации.
#анатомия_идола
Когда сталкиваешься с некоторыми церковными практиками, утвержденными и благословленными на самом высоком уровне, невольно задаешься вопросом о пределах того, что может считаться христианским. Вот, к примеру, создание и торжественное выставление гигантского креста, в который инкрустировано сто пятьдесят частиц мощей. Это не спонтанный порыв "народного благочестия", а вполне сознательный шаг церковного руководства. Сто пятьдесят фрагментов тел умерших людей, собранных в один объект для поклонения. И это преподносится как нечто особо духовное, благодатное, укрепляющее веру.
Я пытаюсь найти этому какое-либо основание в Евангелии, в учении апостолов, в духе ранней Церкви – и не нахожу. Напротив, все мое понимание Благой Вести, центральности Христа, живого и воскресшего, протестует против такого рода артефактов. Это выглядит как нечто настолько чуждое сути христианства, что возникает не просто недоумение, а глубокое отторжение. И тут вспоминаются недавние разговоры о повелении апостола Павла "еретика, после первого и второго вразумления, отвращаться". Мы спорили о том, как и когда применять этот принцип к отдельным людям, искажающим учение.
Только как быть, когда целые церковные структуры сознательно продвигают и освящают практики, которые, на мой взгляд (и, смею надеяться, не только на мой), находятся за гранью здравого смысла и евангельской простоты? О каком диалоге, о каком "общении" здесь может идти речь? Возможно, именно в таких ситуациях тотальное неприятие, ясное и недвусмысленное отвержение подобных явлений как чуждых духу Христову, – это и есть та единственно верная реакция, которая могла бы заставить хоть кого-то задуматься. Если вразумление не работает, если диалог невозможен, то, может быть, именно такое "отторжение" – не от человека, но от дел его, от этих практик – и есть та самая необходимая граница, которую мы обязаны провести, чтобы сохранить верность Евангелию.
#анатомия_идола
И снова понедельник, а значит, время для разбора тг-каналов. Сегодня у нас на рассмотрении "Уранополитика" и ее автор, Павел Грамматик. Канал заявляет "Осмысление текущих церковных и политических событий с точки зрения Слова Божия". Формулировка, конечно, обязывающая.
Признаюсь сразу: я этот канал не читаю. И дело тут не в недостатке интересных тем – автор явно человек эрудированный, особенно в вопросах каноники и церковной истории, и не боится плыть против течения официальных церковных нарративов. Проблема для меня в другом. Во-первых, это зашкаливающий, на мой взгляд, уровень погружения в сиюминутную политику. Когда "Слово Божие" становится инструментом для комментирования очередного заявления из МИДа или геополитического расклада, оно неизбежно теряет свою трансцендентность и превращается в служанку повестки. Это уже не богословие, а идеология с библейскими цитатами. Во-вторых, это часто встречающаяся интонация, которую можно описать как "мне тут Господь по старой дружбе открыл истинный смысл происходящего". Сочетание такой почти пророческой уверенности с анализом политических интриг – это коктейль, который лично мне переваривать сложно.
Безусловно, Павел Грамматик демонстрирует смелость в критике того, что он считает отступлениями или "кривославием" в современной церковной жизни. Его полемический запал и готовность оспаривать авторитеты достойны внимания. Однако эта полемика часто ведется с такой безапелляционностью, что пространство для диалога или хотя бы для сомнения в собственной правоте практически исчезает. Это скорее вещание для тех, кто уже "в теме" и разделяет взгляды автора, чем приглашение к совместному, пусть и непростому, поиску.
В итоге, "Уранополитика" – это такой церковно-политический боевой листок, где автор с позиций своего понимания "Слова Божия" выносит вердикты современности. Кому-то такая прямота и однозначность импонируют. Я же предпочитаю пространства, где больше вопросов, чем готовых ответов, и где Слово Божие остается тайной, а не инструментом для анализа текущего момента.
Оценка канала "Уранополитика":
Уровень политизации богословия: 4 из 5 (высокий, но иногда проскальзывают чисто исторические разборы).
Степень личной убежденности автора в эксклюзивном знании воли Божией: 5 из 5.
Рекомендация: для ценителей жесткой церковной публицистики, не боящихся смешения веры и политики "в одном флаконе".
#это_ревизия
Вчерашние дебаты под постом об апостольском повелении "отвращаться еретика" обнажили любопытный парадокс современного религиозного сознания. С одной стороны, многие горячо отстаивают идею "общения любой ценой", сравнивая отказ от общения с упорным лжеучителем с семейной ссорой из-за политики. Звучат красивые слова о том, что "Истина невыразима", "границы размыты", "главное – простое человеческое", а любая попытка провести черту воспринимается как "фанатизм" и "отсутствие любви". С другой стороны, когда речь заходит о конкретике, вдруг выясняется, что эта всеобъемлющая "любовь" и "открытость" имеют свои, довольно четкие пределы. Например, с католиком или баптистом "общаться" – это хорошо и правильно, а вот с мусульманином или, не дай Бог, со Свидетелем Иеговы (запрещенной организацией) – это уже как-то "не то", это "другое".
Постойте, но в чем же принципиальная разница, если мы говорим о последовательности в применении принципов? Если готовность "отвращаться" от того, кто, по-вашему, искажает Евангелие, – это "тоталитарная сектантская закрытость", то почему эта "закрытость" вдруг становится приемлемой, когда речь заходит о тех, кто Иисуса Богом не считает или видит Его лишь одним из пророков? Где та грань, за которой "простое человеческое общение" перестает быть самоцелью, и вступает в силу апостольское предостережение? И не является ли вся эта риторика о "всеобщем диалоге" некоторым лукавством, если на практике мы все равно выстраиваем свои иерархии "допустимых" и "недопустимых" собеседников?
И еще один важный момент, который часто упускается из виду, когда звучат призывы "не прекращать общение" любой ценой. Если мы говорим о действительном церковном единстве, о совместной молитве у одной Чаши и единстве кафедры – то есть о том общении, которое составляет сердцевину жизни Тела Христова, – то его между многими конфессиями, увы, и так не существует. И это не из-за сиюминутного "недостатка любви" отдельных верующих, а вследствие глубоких богословских расхождений, которые каждая сторона считает принципиальными. В таком контексте, призывы не разрывать то, чего по факту нет на самом главном уровне, выглядят несколько странно.
Не правильнее ли тогда честно признать, что апостол Павел, говоря об "отвращении еретика", имел в виду не прекращение бытовых контактов или вежливых бесед "за жизнь", а именно сохранение чистоты вероучения и ограждение общины от сознательных искажений Евангелия, которые делают невозможным то самое подлинное, сакраментальное единство? Возможно, именно эта честность и есть настоящая пастырская забота, а не призывы к общению, которое порой скрывает лишь равнодушие к истине.
#лабиринты_веры
История о десяти прокаженных, которых Иисус исцелил по дороге в Иерусалим, и лишь одном из них, вернувшемся поблагодарить, хорошо известна и часто используется для иллюстрации человеческой неблагодарности. Но в этом коротком евангельском рассказе есть пара деталей, которые особенно цепляют и заставляют задуматься глубже. Во-первых, тот единственный благодарный был самарянином – представителем народа, который иудеи презирали и с которым старались не иметь никаких дел.
Во-вторых, этот исцеленный самарянин, осознав свое чудо, не пошел, как ему было велено Иисусом (и как того требовал Закон Моисеев для ритуального очищения), показываться священнику. Вместо этого он немедленно вернулся к Иисусу, пал к Его ногам и громко славил Бога. Почему он так поступил? Может быть, инстинктивно понимал, что иудейские священники в Иерусалиме все равно не примут его свидетельство и не совершат над ним положенный обряд? Или потому, что его переполнявшая вера и благодарность уже привели его не к формальному исполнению ритуала, а напрямую к Самому Источнику его исцеления и новой жизни – ко Христу?
И еще одна важная деталь, упомянутая в самом начале: до встречи с Иисусом эти десять прокаженных жили вместе – иудеи и этот самарянин. В обычной жизни их народы враждовали, избегали общения, строили стены отчуждения. Но их общая страшная беда, проказа, эта ужасная болезнь, которая делала их изгоями для всех, уравняла их между собой, сняла все прежние национальные и религиозные перегородки. Перед лицом страдания и смерти они стали просто людьми, одинаково несчастными, одинаково нуждающимися в помощи и чуде. Не напоминает ли это нашу общую человеческую ситуацию перед лицом Бога?
Грех – эта духовная проказа души – точно так же уравнивает всех, срывает маски национальности, социального статуса, внешней религиозной "правильности". И исцеление от этой болезни доступно всем одинаково – даром, по благодати, через веру во Христа. Вот только подлинная, идущая от сердца благодарность за этот дар, как показывает история, – увы, довольно редкий цветок. И порой эта благодарность ведет человека не туда, куда предписывают человеческие правила и традиции, а прямо к Ногам живого Спасителя.
#сквозь_призму
Прислали на днях очередной мем про благие намерения. Посмеялся, но тут, как говорится: мем смешной, ситуация страшная. Страшная и куда более массовая, чем можно подумать на первый взгляд. Сколько таких вот тихих "сект одного человека" ежедневно возникает в умах и сердцах? У каждого свой Толстой внутри, готовый с самыми добрыми намерениями подправить тут, урезать там, объяснить по-своему то, что Церковь веками хранила и передавала.
Сложно сказать, какой вариант хуже или лучше. С одной стороны, может, и неплохо, что большинство таких индивидуальных "евангелий" так и остаются частным проектом, не разрастаясь в новые разделения. С другой – сколько таких "добрых львов", искренне убежденных в своей правоте и благонамеренности, сегодня сидят в наших же храмах, незаметно для окружающих (а порой и для самих себя) исповедуя свою, очень личную и сильно отредактированную версию христианства?
Корень проблемы, как мне кажется, в том, на что мы опираемся в своей вере. На Слово Писания, которое часто неудобно, парадоксально и требует не столько нашего "научного исправления", сколько смиренного вслушивания и доверия? Или на собственные "благие побуждения", на свой разум, которому так хочется все пригладить, упростить, сделать логичным и непротиворечивым, даже если для этого придется похулить Христа или отбросить суть Евангелия?
Дорога, вымощенная такими вот "добрыми умыслами", как известно, может увести очень далеко, о чём и напоминают такие яркие примеры, как почивший Лев Николаевич.
#анатомия_идола
Есть одно тонкое, почти неуловимое искушение, подстерегающее всякого, кто хоть немного подольше погрузился в религию или прочел пару-тройку книг. Кажется, стоит накопить толику опыта – или его иллюзию – как внутри просыпается маленький, но очень уверенный гуру или муфтий, готовый раздавать фетвы направо и налево: как правильно верить, как правильно жить, как правильно брать силой Царствие Небесное. Видел это у христиан всех мастей, у тех, кто ищет правду в древних культах, у адептов новомодных "духовностей" – механизм, увы, универсален. И, признаюсь честно, чисто по-человечески соблазн велик: как же приятно было бы самому раздавать такие вот директивы, ощущая себя носителем окончательной истины.
Только вот вся суть Писания, как я его понимаю, этому искушению отчаянно противостоит. Библия – это не инструкция по сборке идеального праведника и не свод универсальных предписаний на все случаи жизни. Скорее, это безжалостное зеркало, показывающее нашу собственную неправоту и нужду, и одновременно – окно, через которое пробивается свет Евангелия, свет незаслуженной благодати. Писание постоянно провоцирует нас на размышление, на личный, порой мучительный поиск, а не на бездумное исполнение чужих "как надо". Оно ставит вопросы, обнажает парадоксы, заставляет сомневаться в своей самодостаточности. И в этом его освобождающая сила. Дать человеку готовый ответ – значит лишить его свободы и ответственности, превратить из со-творца в исполнителя.
Поэтому мои книги, и "Путеводитель для растерянных" в особенности, есть и, надеюсь, всегда будут попыткой уйти от этого искушения фетвой. Это не сборник готовых решений или единственно верных трактовок. Это приглашение к совместному путешествию по сложным, часто запутанным лабиринтам христианской мысли и опыта. Возможность задать вопросы, увидеть разные грани, посомневаться и, может быть, в этой честной растерянности найти свой собственный, уникальный путь к Тому, Кто Сам есть Путь, Истина и Жизнь.
#это_путеводитель_парадоксы
Как христианам следует смотреть на человека, который твердо и осознанно придерживается языческих взглядов? Видеть в нем только носителя ложных, опасных идей, идейного противника, которого нужно либо переубедить, либо избегать? Или воспринимать чисто функционально – как коллегу, соседа, клиента, абстрактную единицу в сложном социальном механизме? Или просто как еще одного "чужого", принадлежащего к другому лагерю, отделенному от нас непроходимой стеной? Вопрос этот совсем не праздный, от ответа на него напрямую зависит наше конкретное действие или полное бездействие по отношению к этому человеку.
Господь в Писании, как в Ветхом, так и в Новом Завете, показывает нам примеры совершенно иного взгляда. Он не только осуждает язычество как ложный путь, но и обращается к отдельным язычникам, исцеляет их, хвалит их веру (как в случае с сотником или сирофиникиянкой), даже использует языческих правителей в Своих глобальных планах спасения. Похоже, Он видит в них не только их заблуждения и грехи, но и нечто гораздо большее, нечто ценное в Его глазах.
Возможно, и мы призваны Его Словом и Духом видеть в "язычнике" прежде всего человека. Того, кто, как и мы, создан по образу и подобию Божьему, пусть этот образ и сильно искажен грехом и ложными представлениями. Того, за кого Христос умер на кресте в той же самой мере, с той же любовью и страданием, что и за меня, такого вроде бы "правильного" и знающего истину христианина. Видеть в нем, возможно, самого себя – себя вчерашнего, блуждавшего во тьме собственных иллюзий, или даже себя сегодняшнего, постоянно нуждающегося в Божьей благодати, чтобы не скатиться обратно в какое-нибудь новое, замаскированное идолопоклонство.
Этот взгляд не отменяет необходимости свидетельствовать об истине и лживости языческих путей, но он кардинально смещает фокус с холодного осуждения или равнодушного игнорирования на деятельное сострадание и личную ответственность. Ведь если он – это потенциально я без Христа, то как я могу просто пройти мимо?
#практика_бытия
На выходных побывал в Выборге. Заглянул в нашу лютеранскую кирху, поговорил её православными хористками что в свободное время устраивают квесты на территории кирхи. На обратном пути увидел интересный плакат.
Большой, заметный, обещающий ни много ни мало "НАШЕ БУДУЩЕЕ!" через некую "УНИКАЛЬНУЮ КНИГУ ДОКТРИНА СОЗДАТЕЛЯ". И скромное примечание: "ЭТО ПРАВДА НА ДОЛГОЕ «ЗАВТРА» И ПОСЛЕДНЕЕ ОБРАЩЕНИЕ К ЛЮДЯМ!". Заинтриговало.
QR-код перенес на сайт, где амбиции создателей "Доктрины" раскрылись во всей красе: тут тебе и "Новая идеология человечества", и разделы про "БОГА" ("Последнее обращение к людям!"), "ПРОРОКА" ("Есть Пророк в своём Отечестве") и, конечно, "НАРОД" ("Русь – это выбранный Богом Народ!"). Сам же "пророк", некий Маслов Леонид Иванович, оказался человеком с солидным техническим бэкграундом: кандидат технических наук, тема диссертации – "Термоэмиссионная модель разрушения твёрдых тел". В прошлом уже писал, что на мой взгляд, "технари" больше склонны сходить с ума на религиозной теме, будучи лишенными прививки критического мышления, как гуманитарии.
Что ещё сказать. Сердце человеческое, как известно, фабрика по производству идолов. Жажда окончательной истины, понятной схемы и авторитетного голоса, который все разложит по полочкам, – она ведь так сильна. И пока одни ищут ответы в древних текстах Писания, в тихом диалоге с Тем, Кто не предлагает простых инструкций, но зовет к доверию, другие, похоже, всегда будут готовы откликнуться на очередное "последнее обращение". И ведь каждый такой "пророк" непременно верит в уникальность своей миссии и окончательность своего слова. Удивительно, как мало меняется этот механизм на протяжении веков.
#анатомия_идола
Решил в летние месяцы перечитать с ручкой в руках свою "Позолоченную легенду". Раз в неделю буду делиться здесь, в рубрике #это_легенда, тем, какие мысли, вопросы или дополнения возникают сегодня, глядя на эти древние апокрифические тексты. Возможно, что-то из этого войдет в следующее издание книги, которое выйдет через год-два, а может, так и останется заметками на полях – время покажет.
Итак, сегодня открываем "Позолоченную легенду" на главе о Евангелии Евионитов. Читаю и думаю: чего мне, как читателю, могло бы не хватить? Пишу, что евиониты появляются "где-то на задворках империи". А где именно? В Палестине, колыбели христианства? Или в Сирии, где оно активно распространялось? Уточнение локации добавило бы контекста. Далее, отмечаю, что их взгляды отличались от "официальной версии христианства" своего времени. Тут, конечно, стоило бы быть точнее: в I веке еще не было "официальной версии" в современном смысле. Скорее, речь должна идти об отличии от того учения, которое передавали апостолы Христа и их ближайшие ученики.
Еще один момент, который сегодня кажется мне заслуживающим более глубокого размышления: откуда у евионитов их вегетарианство и отказ от жертвоприношений? Ведь это явно не из "классического" библейского иудаизма. Какие течения, секты или философские школы того времени могли повлиять на формирование таких взглядов? Погружение в этот вопрос могло бы еще ярче показать, в каком удивительном котле идей появился этот текст.
В остальном, у меня вопросов нет. Если хотите присоединиться к чтению или обогнать меня, всегда можно сделать заказ книги, написав уже не в бота, а личные сообщения канала.
#это_легенда
Ещё один мой важный ресурс и радость: вести каналы, делиться тем, что меня волнует, чем хочется поделиться. Главное, понять, где и о чём рассказывать.
Лето — это отличное время не только для внешних путешествий, но и для внутренних. "Лето Господне благоприятное" и в этой благоприятности есть место и для честного взгляда на себя, и для заботы о своей душе. "Быть" этим летом будет пространством для совместного исследования. Мои планы на сезон:
— Будем вместе перечитывать мою "Позолоченную легенду". Загляну в нее свежим взглядом, поделюсь тем, что бы добавил или о чем задумался сегодня, глядя на эти удивительные апокрифические тексты.
— Готовимся к выходу "Путеводителя для растерянных". Продолжим блуждания по лабиринтам христианских парадоксов. Растерянность – не признак слабой веры, а часто – начало честного пути. Да, предзаказ открыт, а в закрытом канале уже выложено 9 глав
Не обойдем стороной связь всего этого с нашей психологией. Вера живет не в вакууме, а в конкретном человеке, с его страхами, надеждами, травмами и ресурсами. Буду говорить о том, как КПТ-подход в психологии может помочь в этом непростом пути, в том числе и на моих консультациях или группах. Не забывайте подписаться на Акцент, если тема интересна
Так что лето на "Быть" – это про поиск, про вопросы, про смелость быть собой перед Богом и перед миром. Про то, как древние тексты, сложные богословские парадоксы и современные психологические знания могут помочь нам просто быть.
#это_быть
Заповеди Божьи – они ведь о чем на самом деле? О наборе правил, которые нужно скрупулезно выполнять, чтобы заработать себе место под солнцем (или над ним)? Или это нечто иное, ведущее нас в совершенно неожиданном направлении? Я все больше убеждаюсь, что любая Его заповедь, если вглядеться в нее честно, без самообмана, учит нас одному – смирению. Тому самому смирению, которое рождается не из самоуничижения, а из трезвого осознания: я не могу. Я не могу это выполнить в полноте. Я не могу соответствовать этому идеалу своими силами.
Вот это "я не могу" – это ведь не про отчаяние, а про начало пути к Богу. Это точка, где заканчивается наша самонадеянность и открывается пространство для Его благодати. Простил ли бы Он Адама и Еву, если бы они, вместо перекладывания вины, просто пришли и сказали: "Прости, мы не справились, мы ошиблись"? Не знаю наверняка, это тайна их отношений. Но, если честно, думаю, что да. Потому что именно в этом признании своей немощи и нуждается Его милость. А у нас, их потомков, с этим смирением, с этой готовностью признать свое "не могу", проблемы, кажется, еще куда серьезнее.
Поэтому, если какая-либо заповедь – будь то "возлюби" или "не убий" – ведет тебя не к смиренному осознанию своей нужды в Спасителе, а к горделивой радости "я это выполнил, я хорош!", то ты, дружище, в большой беде. Ты на фарисейской тропе. Отсюда, кстати, и это вечное искушение придумывать себе и другим "дополнительные" заповеди, более мелкие, более выполнимые – что в иудаизме, что в различных христианских традициях. Создать иллюзию, что "я хоть что-то выполняю", что "я не так уж плох", что "я могу сам". А Евангелие безжалостно срывает с нас эти фиговые листки самооправдания, снова и снова возвращая к простой и неудобной истине: спасает не наше исполнение, а Его милость, принимаемая верой.
#закон_не_против_евангелия
Увидел этот кринж крик души и, в общем-то, понимаю эту боль и это требование. Понимаю желание видеть воплощенный идеал, ту самую евангельскую простоту и самоотдачу, о которой мы читаем в Писании. И когда видишь разрыв между этим идеалом и реальностью, так легко выставить условие: сначала вы станьте такими, какими я вас хочу видеть, а потом уж и поговорим.
Это очень человеческая реакция – искать справедливости, требовать соответствия высоким стандартам, особенно от тех, кто говорит о Боге. И в этом требовании, "сначала вы, а потом я", есть какая-то глубокая тоска по подлинности, по тому, чтобы слова не расходились с делом. Кажется, будто если бы все "попы" стали такими, как Спаситель на берегу реки, то и вера стала бы проще, понятнее, доступнее. Словно чье-то несовершенство – это главный барьер, мешающий нам самим "поговорить за веру" по-настоящему.
Только вот какая штука. Христианство, если вглядеться в его суть, начинается не с наших условий к другим или даже к Богу. Оно начинается с того, что мы сами, каждый из нас, вдруг осознаем, что "простая рубаха и босой берег" – это не столько про внешний антураж, сколько про состояние сердца, которое, увы, не достигается просто раздачей богатств. Это про внутреннюю нищету духа, про жажду Того, Кто один может эту нищету восполнить.
Он приходит к нам не тогда, когда мы или окружающие нас "попы" становимся идеальными, а именно тогда, когда мы, со всеми нашими несовершенствами и справедливыми обидами на этот мир, готовы услышать Его голос. Готовы "поговорить за веру" не с позиции судьи, а с позиции ищущего, растерянного, но такого же, как и все, "Богом брошенного ребенка", который тоскует по Отцу.
#практика_бытия
Сегодня в рубрике #это_ревизия – канал "Деконструкция веры" Артёма Янского. Автор, экс-пастор и экс-христианин, рефлексирует над феноменом "деконструкции веры", рассказывает об опыте терапии религиозной травмы и восстановлением после религии. Тематика сложная, и сам факт честного обращения к ней, безусловно, вызывает уважение.
Канал Артёма – это попытка осмыслить личный, часто болезненный, опыт ухода от привычных религиозных опор.
Здесь много отсылок к психологии, философии, размышлений о природе веры и неверия. И в этом, пожалуй, одна из интересных особенностей ресурса: это возможность заглянуть в то, как умный и ищущий человек выстраивает свою жизнь и мировоззрение после сознательного отказа от христианства. Не для того, чтобы ужаснуться или погрозить пальцем, а просто чтобы увидеть этот процесс – как разбирается старая система и, вольно или невольно, собирается новая.
Для меня, как для христианина, путь, который выбирает Артём, – повод для сочувствия и грусти. Однако наблюдать за его интеллектуальным поиском, за тем, как он пытается нащупать новые основания, – это по-своему интересно и поучительно. Полагаю, его путь еще не закончен, и то, что мы видим сейчас, – лишь один из этапов.
Оценка канала "Деконструкция веры":
Уровень рефлексии над опытом "пост-веры": 4 из 5.
Непростой жизненный путь: 4 из 5
Рекомендация: тем, кто интересуется темой деконструкции, религиозной травмы и жизнью "после веры", а также тем, кто готов наблюдать за чужим интеллектуальным поиском, сохраняя при этом свой собственный компас.
Да, а ещё с месяц назад я пришел в комментарии к одному из постов Артёма и у нас произошло импровизированное интервью на тему, можно ли быть одновременно психологом и верующим человеком. Бывает ли христианская психология и проч. Благодарю Артема за замечательные вопросы и рекомендую желающим прочитать беседу в комментариях.
#это_ревизия
Продолжая вчерашнее размышление, хочу зафиксировать мысль, которая может показаться кому-то неутешительной, но для меня она – часть честного взгляда на вещи. Христианство – это не религия будущего, если под "будущим" мы понимаем некий триумфальный марш, завоевание мира и построение здесь, на земле, вечного сильного государства или мировой империи всеобщего благоденствия. Это не про христианство и даже не про его, христианства, подлинный миф, его глубинную историю. Да, это не привлекательная история, которую сложно "продать" современному человеку, жаждущему успеха и комфорта. Она скорее отталкивает. И это тоже нормально.
Господь обещает нам, что в последние времена верный остаток будет умаляться, а не расти в геометрической прогрессии. Любовь во многих охладеет, а широкие врата и пространный путь, ведущие в погибель, будут куда популярнее узких врат и тесного пути. Сам Господь ведь тоже отталкивал от Себя многих – тех, кто хотел видеть в Нем земного царя славы, политического лидера, чудотворца на заказ, а Он явился как страдающий Слуга, как Агнец, ведомый на заклание. Это не значит, что мы должны опустить руки и отказаться от миссии, от благовестия, как это, увы, делают некоторые церкви, гордящиеся своей древностью, но давно забывшие о живом Слове. Напротив, именно поэтому христиане и призваны благовествовать до самого конца – и миру, и тем "христианам", которые пытаются найти в Церкви лишь удовлетворение своих мирских амбиций.
Библейский сюжет – это история, предполагающая крах этого мира со всеми его амбициями. И, в каком-то смысле, это и крах "христианства" как успешного социального проекта. Поэтому религии Закона, предлагающие понятные правила и земные блага, будут набирать популярность. Их "храмы" будут полны, христианские собрания – редеть. И это "база". Не стоит приближать этот крах, как Иуда. Но и отчаиваться или пытаться "переиграть" Божий замысел, подстраивая Евангелие под запросы мира, – тоже не выход.
В общем, вы либо понимаете христианство в его подлинной, часто неудобной, экзистенциально-кьеркегоровской сути – с его парадоксами, требованием веры вопреки, прыжком через пропасть абсурда, – либо вы идете служить этому миру, получая свою долю временной награды и разделяя его участь в конце времен. Можно даже при этом называть себя христианином, суть от этого не меняется.
#практика_бытия
Сегодня будет слегка отвлеченный пост, навеянный недавним личным открытием – прочитал в телеграмме про номинативный детерминизм. Звучит мудрено, но суть проста и по-своему изящна: это о том, как наше имя или фамилия могут, пусть и неосознанно, влиять на выбор профессии или даже на какие-то жизненные пути. Теория гласит, что нас подспудно тянет к вещам, которые как-то созвучны нам самим, напоминают о нашем "ярлыке" в этом мире. Проще говоря, если ваша фамилия Пекарев, то пекарня или, на худой конец, компьютер (ПэКа) могут показаться вам более привлекательными, чем, скажем, карьера водолаза.
Я, как человек, носящий фамилию Райман, не могу не задуматься. Не то чтобы я всерьез верю, будто фамилия предопределила мои метания между богословием, психологией и другими вещами, но, согласитесь, забавно порой находить такие вот совпадения. Может, это просто игра ума, склонного видеть паттерны там, где их нет. А может, в этом действительно что-то есть – какая-то тонкая ниточка, связывающая наше имя с нашими глубинными стремлениями.
Тут возникает вопрос поинтереснее: а насколько вообще "случайны" эти самые имена и фамилии, которые прилипают к нам с рождения и сопровождают всю жизнь. Если мы верим в Промысл Божий, который простирается даже на малые вещи, то можем ли мы говорить о полной случайности такого фундаментальной вещи, как наше имя. Не уверен до конца, что на этот вопрос есть простой ответ. Однако, сама мысль о том, что даже в такой "бытовой" вещи, как фамилия, может быть нечто большее, чем просто набор букв, заставляет в очередной раз задуматься о тайнах бытия и неисповедимых путях, которыми Господь ведет нас к Себе.
А вы что думаете?
#психея_и_пневма
Вопрос о самопрощении для христианина всегда звучит с подвохом. С одной стороны, мы знаем, что главное – прощение от Бога, явленное во Христе. С другой – как жить с памятью о собственных падениях, с темным багажом, который нет-нет да и напомнит о себе? Легко скатиться либо в отрицание ("мне не за что себя прощать", или "главное, что Бог простил, а остальное неважно"), либо в бесконечное самобичевание, которое к подлинному покаянию имеет мало отношения. Сама идея "простить себя" несет на себе отпечаток современной психологии, где "я" становится и судьей, и подсудимым. Но что же тогда означает христианское принятие себя, если это не просто индульгенция и не тупик самоосуждения?
Говоря о прощении, особенно в контексте христианской веры, мы неизбежно касаемся темы принятия себя – и своих светлых, и, что куда сложнее, своих темных сторон. И здесь важно не свалиться в одну из двух ловушек. Христианское принятие себя как "одновременно праведника и грешника" (simul iustus et peccator, если уж совсем по-нашему) – это не фаталистичное "ну, я такой грешник, таким и помру, зато во Христе свят, так что можно расслабиться". Это не оправдание для духовной лени и не индульгенция на будущие прегрешения. Это трезвое, порой болезненное, признание реальности: да, это было в моей жизни; да, эти греховные мысли, желания, поступки – часть меня и сейчас. Это точка предельной честности перед собой и, что важнее, перед Богом.
Однако это честное признание – лишь начало пути, а не уютная гавань самооправдания. Именно в это место, где мы без прикрас видим свою немощь, и приходит Дух Святой, чтобы вести нас не к самопрощению (ибо кто мы такие, чтобы себя прощать?), а к покаянию – и через покаяние. Покаяние – это не просто констатация факта "я согрешил", а постоянный процесс, метанойя, разворот ума и сердца от греха к Богу. Это активная, ежедневная борьба, оплакивание своего отпадения и одновременно – радость от действия Духа, Который дает силы сопротивляться, изменяться, снова и снова выбирать Его, а не себя. Это острое желание, насколько возможно по благодати, избегать тех выборов, которые причиняют боль Ему и разрушают нас, помня о цене нашего искупления.
Так что христианское "принятие себя" – это не про психологический комфорт или самоиндульгенцию. Это про мужество видеть себя таким, какой ты есть, без иллюзий, и одновременно – про отчаянное упование на силу Того, Кто уже простил, Кто уже одержал победу и Кто один может исцелить и преобразить. Это признание поля битвы, на котором мы живем до последнего вздоха, и отказ от попыток заключить сепаратный мир с врагом внутри себя.
#психея_и_пневма
Сегодняшняя проповедь подбросила пищу для размышлений. Прозвучал вопрос: можем ли мы, христиане, обеспечить встречу других людей со Христом, как-то "подвести" их к Нему? И вот тут мой внутренний скептик сразу насторожился. Рассказать – да, можем. Поделиться своим опытом, свидетельствовать своей жизнью (если она хоть как-то этому способствует) – безусловно. А вот прямо "подвести", "обеспечить встречу"? Не слишком ли много мы на себя берем?
Ведь если вдуматься, Христос и так всегда рядом с каждым человеком, ближе, чем мы можем себе представить. Получается, задача не столько в том, чтобы "подвести" кого-то к Нему, сколько в том, чтобы помочь человеку увидеть Его, уже стоящего рядом. Увидеть Его в Писании, в Таинствах, в делах милосердия, в красоте мира, в глазах другого человека. Показать, а не притащить за руку. И даже это "показать" – не столько наша заслуга, сколько действие Духа Святого, Который действует в нас и через нас, если мы Ему не слишком мешаем своими "гениальными" планами по спасению человечества.
Почему это важно? Чтобы избежать одного очень распространенного христианского невроза. Невроза вины и сожаления: "Я не сделал чего-то, я не привел кого-то ко Христу, я виноват, это все из-за меня, я, я, я..." Это "я" здесь – ключевое. Оно ставит нас в центр процесса спасения, превращая в главных действующих лиц, от усердия которых все зависит. Но Евангелие говорит о другом. Спасает Бог. Встречу устраивает Бог. Дух дышит, где хочет. Наша же роль – быть свидетелями, быть указателями, быть, если угодно, прозрачными стеклами, через которые может пробиться Его свет. А это снимает непосильное бремя ответственности за чужие души и освобождает для простого, честного и радостного следования за Ним. Без надрыва и самобичевания.
#практика_бытия
Апостол Павел в Послании к Титу дает довольно четкое указание: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (или сторонись), зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден". Звучит ясно и довольно жестко. Речь идет о человеке, который упорно держится ложных учений, подрывающих основы веры, и не слушает увещеваний Церкви. Предписание – прекратить с ним общение, чтобы не заразиться его заблуждениями и ясно обозначить границу между истиной и ложью.
А теперь посмотрим на современную практику во многих церковных и околоцерковных кругах. Часто ли мы видим применение этого апостольского принципа? Гораздо чаще наблюдается обратное: явные лжеучителя, проповедующие искаженное Евангелие или отрицающие ключевые доктрины, не только не отлучаются от общения, но и спокойно действуют внутри церковной ограды, ведут блоги, выступают на конференциях, собирают последователей. Любая попытка указать на их заблуждения или призвать к разрыву общения часто клеймится как "недостаток любви", "фанатизм", "осуждение", "нарушение свободы мнений".
В результате границы истины размываются, верующие (особенно новоначальные) приходят в смятение, не понимая, где подлинное учение, а где опасная подделка. Церковь из "столпа и утверждения истины" рискует превратиться в дискуссионный клуб, где все мнения равноправны. Конечно, нужно различать еретика, упорствующего в заблуждении, от просто сомневающегося или ошибающегося брата. Нужна мудрость, терпение, любовь в обличении. Но апостольское повеление сторониться упорного лжеучителя после тщетных попыток вразумления остается в силе. Не игнорируем ли мы его сегодня из-за страха показаться нетолерантными или потерять популярность? Не является ли такая "толерантность" на самом деле предательством истины и отсутствием подлинной пастырской заботы о душах?
#практика_бытия
Любите ли вы стоять на коленях так, как это люблю я? Вопрос, конечно, риторический, но для меня молитва на коленях – не просто поза, а важная часть личной практики. Так я молюсь дома, так стараюсь молиться и на богослужении, хотя, признаюсь, поначалу чувствовал себя несколько неловко, ведь в моей традиции это не так уж распространено. И каково же было мое удивление, когда из недавнего ролика весьма уважаемого и ценимого мною специалиста по православию, отца Георгия Максимова, я узнал, что православным, оказывается, по воскресным дням (то есть как раз тогда, когда большинство и бывает в храме) на колени вставать и молиться на них категорически нельзя. Запрещено, ни много ни мало, постановлениями Вселенских соборов.
Что ж, как говорится, смотрим, внимаем, мотаем на ус. Запрет так запрет, кто бы спорил с авторитетом Вселенских соборов. Теперь вот сижу и с нетерпением жду, когда же отец Георгий, как человек последовательный и глубоко чтущий каноническую чистоту, перейдет и к другим, не менее важным, запретам тех же самых соборов. Например, когда он прямо и откровенно напомнит своей пастве, что лечиться у врачей-евреев или, скажем, мыться с этими самыми евреями в одних банях православному христианину тоже никак нельзя. Это ведь тоже каноны, тоже постановления, не менее авторитетные. Уверен, отец Георгий обязательно запишет такое видео, рано или поздно. Ведь правда?
#практика_бытия
Долгожданные новости для тех, кто устал от готовых ответов и ценит честный поиск. Книга "Путеводитель для растерянных: Парадоксы христианства" – мой сознательный шаг в сторону от формата "духовных инструкций" – сегодня наконец-то открыта для предзаказа. Это инструмент для тех, кто готов не просто потреблять, но и размышлять. И это не единственная весть: моя книга об апокрифах, "Позолоченная легенда", снова в продаже! По прежней цене, но в новом, удобном формате мягкой (но не такой уж мягкой) обложки. Ее уже сейчас можно заказывать отдельно – 888 рублей + доставка.
Теперь о вариантах для тех, кто хочет поддержать выход "Путеводителя" и, возможно, получить обе книги, погрузившись в размышления с разных сторон:
— Пакет 1 (1099₽): Книга "Путеводитель для растерянных" по специальной цене предзаказа. Для тех, кто хочет начать свое путешествие по парадоксам в числе первых, получив книгу сразу после выхода из печати.
— Пакет 2 (1299₽): Книга "Путеводитель" + доступ в закрытый чат. В этом эксклюзивном пространстве главы "Путеводителя" будут появляться регулярно, одна за другой, давая вам возможность читать книгу частями и погружаться в текст постепенно, еще до ее официального релиза.
— Пакет 3 (2000₽): Книга "Путеводитель" + доступ в закрытый чат (с постепенной выкладкой глав) + книга "Позолоченная легенда". Это наиболее полное погружение: с "Путеводителем" вы исследуете парадоксы христианства, а "Позолоченная легенда" предложит взгляд за пределы канона, для лучшего понимания многообразия религиозного поиска и человеческой мысли.
Важный момент: во всех трёх вариантах доставка оплачивается отдельно. Чтобы оформить предзаказ на "Путеводитель" (и пакеты) или заказать "Позолоченную легенду" отдельно, напишите мне в личные сообщения или в бота @eto_b_bot. Ориентировочно, "Путеводитель" выйдет из печати к началу сентября 2025 года.
Спасибо всем, кто готов думать, сомневаться и искать вместе. Ваши вопросы и ваш интерес – лучшая поддержка.
#это_путеводитель_парадоксы
Судя по опросу, один из главных магнитов, притягивающих нас к телеграм-каналам религиозной (и не очень) тематики, – это поиск чего-то "нового". Цифра внушительная: почти три четверти голосов. И это понятно – душа, даже если по природе своей и не всегда христианка, то уж точно вечный неофит, жаждущий откровений. Вопрос лишь в том, какого рода это "новое". Часто ли оно оказывается тем, что заставляет остановиться, пересобрать внутренние шестеренки, или это скорее информационный снек – быстро утолил любопытство и так же быстро выветрился, оставив лишь привычное послевкусие уже знакомого? И как вообще отличить подлинное, способное дать импульс к изменению, от очередной искусной имитации старой банальности?
Еще почти половина из нас, как выясняется, погружается в цифровые лабиринты в поисках ответов на "личные духовные вопросы" и ради "интеллектуального вызова". Тоже знакомый мотив. Человек – существо вопрошающее, и ум его беспокоен, пока не найдет... а что, собственно, он ищет в этой нескончаемой ленте? Способно ли интернет-пространство, с его фрагментарностью и склонностью подменять глубину яркостью, дать нечто большее, чем иллюзию ответа? Или мы просто листаем смыслы, как ленту в соцсети, в надежде на случайное "совпадение", которое окажется лишь проекцией наших же ожиданий? И что есть "интеллектуальный вызов" в контексте веры? Если это лишь гимнастика для ума, способ пощекотать богословский нерв очередной порцией парадоксов или критики, – какова его конечная ценность? Помогает ли это перейти от знания о Боге к знанию Бога? Или это просто еще один способ укрыться от тишины, где, возможно, и обитают подлинные ответы, не нуждающиеся в репостах?
Ведь вся эта наша активность – поиск нового, ответов, вызовов – происходит не в пустоте. Она обнажает глубинную неудовлетворенность, внутреннюю жажду. И вопрос не в том, хорош или плох сам инструмент (тот же Телеграм), а в том, на что мы на самом деле надеемся, открывая очередной пост. Найти готовый рецепт? Получить подтверждение своей правоты (хотя таковых, похоже, не так много)? Или все-таки, пусть и неосознанно, ищем Того, Кто Сам есть Ответ и несокрушимая Новизна, но Которого так легко заглушить шумом чужих голосов и бесконечным скроллингом? Вопросы, честный ответ на которые порой найти непросто.
#сквозь_призму
От лютеран и баптистов перейдем к ревизии православных каналов и для это внимательно посмотрим на "Мысли о разном" игумена Силуана. Это ведь всегда любопытно, когда человек, встроенный в систему, клирик, но голос его текстов звучит как-то... обособленно. Не как трансляция официальной линии или пастырское увещевание, а скорее как скептическое бормотание интеллектуала, который наблюдает за происходящим изнутри, и не всегда, кажется, этому происходящему рад. Он не призывает к реформам с амвона, но его анализ часто оставляет ощущение, что "здесь что-то не так".
Игумен Силуан мастерски препарирует устоявшиеся мифы: будь то магическое восприятие литургики или слезливая духовность фильма "Остров". И это ценно. Однако за этим развенчанием часто зияет пустота. Вот миф разрушен, вот иллюзия рассеяна – а что взамен? Какой конструктивный путь предлагается? Часто, да в общем-то, всегда, ответа нет, или он настолько неявный, что читатель остается один на один с руинами старых представлений, но без четкого плана нового строительства. Поневоле начинаешь достраивать образ автора: это такой "либерал от православия", осторожный диссидент, или просто интеллектуал, для которого сам процесс критического анализа важнее поиска окончательных ответов? Его собственная вера, его "да", теряется за множеством "нет".
Здесь нельзя не заметить еще один любопытный момент. Острый критицизм отца игумена, направленный на многие аспекты церковной традиции и популярного благочестия, дает некоторую слабину, когда речь заходит о выводах современной академической библеистики. Словно здесь есть некий "священный авторитет", который принимается с меньшей долей скепсиса. Недавно, например, проскользнула мысль, что различие переводов псалмов – свидетельство их изначальной искаженности. Почему, как, где логика? Отец игумен просто заявляет это, даже не пытаясь что-то обосновать, как будто бы зная — для веры (в частности, в библеистику), аргументы не нужны. Это не упрек, а скорее вопрос о равномерности применения критического инструментария.
В итоге, канал игумена Силуана – это, без сомнения, интеллектуальный стимул, полезный для тех, кто не боится неудобных вопросов. Он провоцирует думать. Но куда эти размышления ведут – к пересборке личной веры на более осмысленном основании или к ее тихой деконструкции, где за критикой не всегда следует ясное предложение, – каждый решает для себя сам. Это пространство, где старые карты рвутся, а новые еще не начерчены.
Оценка:
Уровень "скептического бурчания из системы": 5 из 5.
Конструктивная программа "что строим после?": 2 из 5 (оставляет в задумчивости).
Рекомендация: тем, кто готов к интеллектуальной встряске и не ждет готовых ответов, а скорее – правильных вопросов.
#это_ревизия
Сорок лет скитаний по пустыне. Без привычной египетской пищи, без вина, без крепких напитков, вызывающих буйство. Целое поколение выросло в этих суровых условиях, не зная ничего, кроме манны небесной, перепелов и воды, чудесным образом источаемой из скалы. Казалось бы, идеальные лабораторные условия для духовного очищения, для полного искоренения старых рабских привычек и греховных наклонностей, связанных с "египетскими котлами мяса". Полная перезагрузка национального сознания и образа жизни.
И каков же итог этого грандиозного аскетического эксперимента? Как только Моисей задержался на горе, они, недолго думая, отлили себе золотого тельца – вернулись к привычному идолопоклонству. Как только вошли наконец в землю обетованную, тут же начали заглядываться на местных ханаанских божков и их чувственные, развратные культы. Оказалось, что самые суровые внешние ограничения, самая строгая аскеза, самый радикальный отказ от "мирских" удовольствий сами по себе не способны изменить человеческое сердце. Грех – это не вопрос диеты, географии или наличия/отсутствия определенных искушающих предметов.
Это гораздо более глубокая, въевшаяся в самую природу человека проблема, фундаментальная болезнь его воли и разума, его отчужденность от Бога. Пустыня лишь ярче высветила эту неизменную проблему, безжалостно показала неспособность человека спасти или исправить себя через самоограничение, дисциплину или изменение внешних обстоятельств. Закон, даже в виде такого радикального жизненного опыта, как сорокалетние скитания под прямым Божьим водительством, лишь обнажает глубину болезни, ставит точный диагноз, но не дает лекарства. Лекарство приходит совсем с другой стороны, как незаслуженный дар, а не результат человеческих усилий.
#закон_не_против_евангелия