-
Любительская теология с христианским уклоном. Обратная связь: @eto_b_bot Филиал для заметок и мелочей: @eto_bb
Живет и кочует из книги в книгу такой популярный миф: мол, людям с так называемым "языческим сознанием", жившим до прихода христианства или вне его влияния, было как-то органичнее и проще принять Благую Весть. Якобы их изначальная открытость сверхъестественному миру, привычка к чудесам, политеизм и наличие множества божеств и духов делали их более восприимчивыми к новому религиозному посланию, особенно если оно сопровождалось знамениями. Звучит на первый взгляд логично, но при ближайшем рассмотрении эта теория рассыпается.
Скорее, как раз наоборот. Языческому сознанию, привыкшему к сложному и разнообразному пантеону богов, где каждый отвечает за свою узкую сферу жизни (любовь, война, урожай, море), крайне сложно принять радикальную идею Единого Бога, абсолютного Творца всего сущего и суверенного Владыки над всей вселенной и историей. Еще сложнее – понять и принять учение об уникальности и единственности Посредника между Богом и людьми, Иисуса Христа, отвергнув при этом всех прочих привычных "спасителей", духовных помощников, предков и божеств. Отказаться от веками освященных ритуалов, магических практик и жертвоприношений в пользу невидимой веры и личного упования на невидимого Бога – это колоссальный мировоззренческий сдвиг. Вся история христианских миссий, от апостола Павла до современных миссионеров, полна ярких свидетельств этой фундаментальной трудности.
И давайте будем честны сами с собой: разве сегодня этого самого языческого сознания стало принципиально меньше в нашем "просвещенном" мире? Просто оно приняло новые, более современные формы. Посмотрите вокруг – массовая вера в судьбу, карму, астрологические прогнозы, позитивные энергии, обереги и амулеты, поиск "своих" эзотерических сил и духовных покровителей, причудливый синкретизм из обрывков разных религий и психотехник. Это все то же самое древнее язычество, просто в новой глянцевой упаковке. Так что Евангелие – весть о Едином Святом Боге и Едином Спасителе Иисусе Христе – остается таким же радикальным вызовом и камнем преткновения для "естественного" человека сегодня, как и две тысячи лет назад.
#анатомия_идола
Новость из Ватикана: Сикстинская капелла явила миру нового понтифика, принявшего имя Лев XIV. Имя это в истории папства носило немало знаковых фигур, чьи понтификаты часто совпадали с переломными моментами. Вспомним лишь некоторых из них:
— Святой Лев I Великий (440–461): Ключевой мыслитель в формулировке учения о двух природах Христа, принятого на IV Вселенском соборе. Известен также тем, что, по преданию, убедил Аттилу не нападать на Рим.
— Святой Лев II (682–683): Первым из пап подтвердил анафему своему предшественнику, папе Гонорию I, за ересь монофелитства.
— Святой Лев III (795–816): Короновал Карла Великого императором Запада, заложив основы новой европейской реальности.
— Святой Лев IV (847–855): Ему приписывают поддержку миссионерской работы Кирилла и Мефодия (хотя основные их труды пришлись на более позднее время).
— Лев V (903): Его понтификат был краток, всего около месяца, и трагически завершился смещением и, вероятно, убийством антипапой Христофором.
…
— Святой Лев IX (1049–1054): Папа, при котором окончательно оформился Великий раскол – разделение Восточной и Западной церквей в 1054 году.
— Лев X (1513–1521): Понтификат, на который пришлось начало Протестантской Реформации и выступление Мартина Лютера.
…
— Лев XIII (1878–1903): Один из самых долго правивших пап (25 лет). Заложил основы современного католического социального учения (энциклика Rerum Novarum), активно выступал за права трудящихся, при этом оставаясь критиком социализма. Открыл Ватиканские архивы для исследователей.
Лев XIV (2025-...). Каким он будет? Будущее сокрыто. Однако история подсказывает, что имя Лев редко достается заурядным фигурам, и их понтификаты часто становятся временем по-настоящему знаменательных событий, как для Церкви, так и для мира. Поживем – увидим.
#легенды_и_архивы
Заканчивая тему эмоций на этой неделе: часто говорят "Скорбь – это дверь к Богу". Звучит благочестиво, и примеры вроде бы есть. Однако, я не просто хочу это отрицать – я настаиваю, что чаще всего скорбь становится дверью не к Богу, а к Его искусной подделке, к идолу. Куда бежал Израиль во времена бедствий, когда он уже находился в общении с Господом? К Ваалам и Астартам. Куда бежал “церковный” народ в христианских странах? К культу святых и странноватым юродивым с магическими практиками. Куда инстинктивно тянется наша собственная греховная природа, когда прижимает нужда? К тому, что обещает быстрое облегчение, контроль, удовлетворение моей боли на моих условиях.
Почему путь к идолу вероятнее? Потому что идол – это удобно. Это "бог вообще", слепленный из наших страхов и желаний. Он не требует покаяния, не ломает нашу самоправедность, не зовет нести крест. Он существует, чтобы обслуживать нас. Истинный же Бог – Иегова, Отец Иисуса Христа – это Другой. Встреча с Ним требует признания Его суверенитета, принятия Евангелия, отказа от самоспасения. Это трудно, это контринтуитивно, особенно когда душа вопит от боли и ищет немедленного утешения любой ценой. Современный мир сегодня предлагает тысячи таких "духовных анестетиков" и комфортных божков по сходной цене, поэтому и к церкви идут за этим меньше, но порой идут.
Да, люди приходят в церковь из-за скорби и иногда, иногда, встречают там Христа. Но утверждать, что это автоматически ведет их к Богу – наивно и опасно. Гораздо чаще они находят там лишь религиозный суррогат, который утоляет сиюминутную боль, но оставляет их у подножия рукотворного идола, пусть даже этот идол носит христианские одежды. Подлинная встреча со Христом через скорбь – это чудо (впрочем, как и любая иная встреча с Ним), а не закономерность. Поэтому стоит с большим скепсисом относиться к идее "скорби как двери к вере". Гораздо чаще это дверь в лавку самообмана, где торгуют утешением без Истины.
#анатомия_идола
Спасибо Марии за недавний разговор-подкаст! Тема, как показал наш недавний опрос, действительно живая. Приятно было увидеть, что большинство (64%) психологии не боятся, но опасения у христиан все же есть, и они понятны: от боязни, что психология "разрешает эгоцентризм и оправдывает грехи" (22%), до переживаний, что ее "взгляд на человека противоречит Писанию" (13%) или что она "уводит от Бога" (7%).
В подкасте мы как раз и коснулись многих из этих "болевых точек". Ведь часто за конкретными опасениями кроется более глубинный страх – страх незаметно, "тайным" образом потерять веру или спасение, словно от какого-то вируса или, как раньше пугали, штрих-кода с числом зверя в паспорте или ИНН. И я сам когда-то ловил себя на подобных мыслях. Но потом приходит понимание: если мы действительно верим, что наше спасение – в руках Божьих, то кто или что может нас оттуда похитить? "Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем". Уж точно не психология как таковая.
Психология – это, прежде всего, инструмент. И как любой инструмент, он может быть направлен на разные цели и использоваться с разной степенью мастерства и этичности. О том, как не бояться этого инструмента, как видеть его место, как интегрировать его с верой (или критически от него дистанцироваться, если нужно), о моем пути от скепсиса к изучению КПТ, и о многом другом – как раз и шла речь в нашей беседе. Надеюсь, она даст пищу для дальнейших размышлений тем, для кого этот стык психологии и веры актуален.
#психея_и_пневма
Для очередной ревизии заглянул в "Похожие каналы". Решил наугад ткнуть в то, что не читаю. Выбор пал на канал с интригующим названием "Православным о Христе". Закреп обещает серьезную программу: разрушение православных мифов об истории Церкви, апостольской преемственности, каноне Писания, Sola Scriptura и даже о православном единомыслии (спойлер: его нет). Прилагаются строгие правила поведения для "адекватных, честных и искренних людей", запрещающие неуважение, "еретиков", троллинг и требующие конструктива. Казалось бы, площадка для серьезного межконфессионального диалога или, по крайней мере, для просвещения православных с евангельских позиций.
Однако при беглом просмотре ленты складывается несколько иное впечатление. Основной контент, как показалось лично мне, вращается вокруг несколько иных тем: посмотрите, как православные обижают нас (предположительно, баптистов или евангеликов); смотрите, как они неправильно крестят детей и искажают факты; и вновь православные меня обижают; вот мой очередной диалог с православным, который опять не захотел слушать неопровержимые аргументы; вы не поверите, что случилось - православные, они.. меня обиж.. ну вы поняли. Этакий вечный двигатель межконфессиональной обиды, зацикленный на опровержении оппонента и фиксации собственной правоты и виктимности.
Что тут скажешь... Наверное, и такие каналы кому-то нужны – возможно, для консолидации "своих" против "чужих" или для проработки каких-то личных историй. Автор, судя по описанию, "бывший православный", и это многое объясняет. Чувствуется не столько желание рассказать православным о Христе (как обещано названием), сколько неутоленная потребность доказать что-то своему прошлому, свести счеты, переиграть старые споры. По-человечески это понятно, но результатом часто становится лишь возведение новых стен и умножение той самой вражды, от которой автор, кажется, сам и пострадал. Главный вопрос так и повисает в воздухе: а где во всей этой полемике место для Христа – того Самого, о Котором обещали рассказать православным? Кажется, Он теряется где-то за баррикадами из цитат и взаимных упреков.
Оценка канала "Православным о Христе":
Православным о Христе: 1/5
Православным об обидах на православных: 5 из 5
Если вы, уважаемые читатели, подписаны на этот канал – поделитесь в комментариях, как он вам и зачем вы его читаете? Интересно было бы услышать другое мнение.
#это_ревизия
Есть такая базовая христианская дихотомия, почти загадка про "два стула". В день последнего Суда люди разделятся на две категории: овцы и козлы. Овцы – те, кто слушает голос Пастыря, следует за Ним, это Его Церковь, Его стадо. Они наследуют жизнь вечную. Козлы – непослушные, идущие своими путями, – наследуют вечную погибель. Расклад кажется предельно ясным: быть овцой Его стада – единственно верный и спасительный выбор.
Сегодняшняя воскресная проповедь по книге пророка Иезекииля добавила к этой картине важный и отрезвляющий акцент. Там Господь говорит, что Он будет судить между овцой и овцой. Он обратится к Своему стаду и отнесется к разным овцам по-разному: больную Он исцелит, потерянную найдет и вернет, а вот "разжиревшую и буйную" – истребит. Выходит, сам факт принадлежности к стаду еще не гарантия безопасности и не повод для почивания на лаврах. Статус овцы не освобождает от ответственности за то, какая ты овца.
Что значит быть "разжиревшей" овцой? Я думаю, что это та, которая много потребляет, но ничего не отдает. Та, что пользуется всеми благами Пастыря – Его Словом, Таинствами, общением святых, – но копит это в себе, не делясь, не служа другим теми дарами, что получила. Говоря современным языком, нарушает "баланс калорий". А "буйная" овца? Это та, что агрессивна к другим членам стада. Та, что бодается, расталкивает более слабых, сеет раздоры и смуту внутри общины. Таким, по слову пророка, не место в Его стаде.
Так что да, важно быть Его овцой, откликаться на Его зов и доверять Ему как Пастырю. И не менее важно помнить, что Он ожидает от нас не просто пассивного присутствия в стаде. Он ждет служения теми дарами, что Он дал, и следования Его примеру – примеру любви, заботы и самоотдачи по отношению ко всем, особенно к слабым и заблудшим внутри самой общины. В общем, есть над чем подумать и что применить к себе.
#практика_бытия
Забавное наблюдение прилетело в комментарии: мол, "Смешарики" – это почти христианская проповедь. На мой уточняющий вопрос: "А Христос-то там где?" – последовал ответ в духе времени: Христа нет, но есть "любовь", а значит, есть и Он. Удивительно, как легко проводится это знак равенства. И словно в подтверждение, сейчас наткнулся на фрагмент из другого мультфильма где персонажи тоже поют вдохновенный гимн Христу. Шучу, они поют гимн любви, некоему абстрактному, универсальному чувству.
Эта идея – что достаточно "просто любить", что "Бог есть любовь", и на этом можно ставить точку, вынося за скобки всю специфику христианского Откровения – соблазнительно проста и невероятно популярна. Она кажется такой гуманной, такой всеохватывающей. Как я писал когда-то в старой заметке, этот соблазн особенно силен, когда мы сталкиваемся с "хорошими язычниками" – людьми других убеждений или вовсе без них, которые кажутся приятнее и добрее иных христиан. Зачем им Христос, если они и так "знают, что бог есть любовь"? Не проще ли предположить, что Бог непознаваем и открывается всем по-разному – кому как Христос, кому как Шива, кому как Мгамба-мгамба, а кому-то и через мультяшных персонажей? Мысль понятная, человеческая. И, как я тогда отмечал, она особенно легко приживается там, где центральность Христа, Его уникальной жертвы, Его исключительности как пути к Отцу уже размыта. Где фокус сместился на "личную праведность" или туманные представления о "боге-вообще".
И вот тут круг замыкается. Отказавшись от конкретного, исторического, воплощенного Бога – Иисуса Христа, Господа Писания (Того Самого Иеговы), от Его шокирующей жертвы и Его неудобных требований, человек с легкостью подменяет Его... чем угодно. Расплывчатым понятием "любви", персонажем из мультика, собственными представлениями о добре. Эта "любовь" ничего не требует, ни к чему не обязывает, ни от чего не спасает. Она комфортна, как плюшевый Крош. Только какое отношение она имеет к Тому Богу, Который есть огонь поядающий, к Агнцу, закланному за грехи мира, к Тому, Кто сказал "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня"? Увы, никакого.
В мире, где достаточно любви из "Смешариков", настоящему Христу просто не остается места. Да Он там и не нужен.
#анатомия_идола
Майские выходные – отличное время, чтобы немного замедлиться и, например, наверстать сериальные "долги". Добрался до нового сезона "Черного Зеркала". Честно скажу, часть серий проматывал (местами показалось вторично), но одна из них (вторая, если кому интересно) позабавила и неожиданно напомнила одну старую, но важную мысль:
Если у человека в детстве не было велосипеда, то, став взрослым, он может купить себе хоть десять люксовых автомобилей, но велосипеда у него в детстве от этого все равно не появится.
Интернет подхватил очередную "сенсацию": вчера питерские паблики наперебой рассказывали про "онлайн-исповедь для зумеров" в Анненкирхе. Картинка яркая: заходишь, кликаешь на грехи вроде воровства ручек, получаешь прощение от "кибербатюшки". Видео прилагается – оно действительно эффектное.
Реальность, как обычно, куда скучнее: инсталляция "Диагностика грехов" – это элемент художественной выставки, а финальный экран отправляет не к отпущению грехов, а к изучению основ веры. Но вирусный заголовок уже не остановить, и образ "церкви с кнопкой прощения" пошел гулять по сети.
Вопрос не в том, хороша или плоха сама инсталляция – попытки говорить о вечных вопросах языком современного искусства всегда вызывают споры, и это нормально. Интереснее другое: как легко сложные духовные реалии – грех, покаяние, исповедь, прощение – сводятся в медийном пространстве до уровня забавного аттракциона с немедленным эффектом.
Исповедь – это ведь не просто перечисление проступков, это таинство встречи, разрыва со злом и принятия благодати через веру во Христа. Я хорошо понимаю тех прихожан, кому стало не по себе от того, в каком свете их общину и христианские практики представили – этот диссонанс между формой и содержанием всегда чувствителен.
Стоит ли из-за этого огорчаться сверх меры? Церковь на протяжении всей истории сталкивалась с непониманием, карикатурами и откровенной клеветой – от обвинений в каннибализме до современных обвинений в мракобесии. Всегда есть "ищущие повода". Дилемма остается: как свидетельствовать миру на понятном ему языке, используя современные формы, и быть готовым к тому, что это свидетельство исказят и высмеют?
Наверное, единственно верный путь – делать свое дело честно и помнить слова апостола Павла о том, что нужно радоваться всегда. Радоваться не хайпу и не удачным пиар-ходам, а тому, что даже через шум и искажения весть о Христе продолжает звучать. Печаль от конкретных реакций естественна, но пусть она не гасит главной Радости.
#анатомия_идола
Когда-то я завидовал тем, кого считал людьми железобетонной веры, мечтая о фанатизме, не знающем сомнений. Прошли годы, и по Божьей иронии, я им стал таким фанатиком. Правда мой фанатизм заключается в уверенности, что сомнения и поиск – это нормально и естественно, а абсолютных, исчерпывающих ответов на все вопросы у нас, по эту сторону вечности, нет. Разумеется, если не брать базовые опоры, очерченные древними символами веры.
Вопрос не в самом факте сомнений, а скорее в их векторе и источнике. Одно дело – разделять те вопросы и парадоксы, над которыми размышляла вся Церковь на протяжении веков, блуждая в тех же лабиринтах Писания и бытия. Это здоровый, честный поиск. Другое дело – ставить под сомнение саму основу или блуждать в одиночку там, где уже давно протоптаны тропы. Важно помнить: Церковь никогда не была монолитом с готовыми ответами на любой случай жизни. Ее история – это история поиска, споров, формулировок и переформулировок. Самый христианский ответ на многие вопросы – это честное "не знаю" или молитва "верую, Господи! помоги моему неверию", произнесенная не только из отчаяния, но из доверия Тому, Кто есть наш краеугольный камень и опора посреди любых штормов.
Именно поэтому до сих пор вызывает удивление и легкое раздражение (стараюсь с ним бороться) встреча с людьми, у которых в кармане всегда лежит готовый ответ на любой богословский вопрос. Особенно на те, над которыми лучшие умы Церкви бились столетиями. Такая самоуверенность часто оказывается оборотной стороной страха перед сложностью и тайной. Поэтому вижу часть своего служения в нормализации сомнений и честного поиска. Чтобы мы могли вместе, без стыда и смущения, но с детским интересом и доверием к Откровению, разглядывать то, что Господь нам открывает
#лабиринты_веры
Пока католический мир находится в ожидании конклава, некоторые христиане моей традиции поднимают острые вопросы. Процитирую такое размышление:
"В написанных Лютером Шмалькальденских артикулах 1537 года о папстве говорится как об антихристе…«Папа является самым настоящим антихристом, который превознес себя над Христом и противопоставил себя Христу, потому что он не допускает, чтобы христиане обретали спасение без его власти»".
Есть популярная метафора переживания глубокого кризиса: нужно опуститься на самое дно, чтобы от оттолкнуться и начать всплывать. Звучит довольно брутально, но в этой картине есть что-то обнадёживающее – предполагается наличие твердой поверхности, некой финальной точки падения, точки опоры для спасительного рывка наверх. А что если этого дна нет? Что если ты падаешь в бездонную пропасть отчаяния, ужаса, всепоглощающего страха, абсолютной бессмысленности – и под ногами только пустота, уходящая в бесконечность?
Ты судорожно пытаешься нащупать хоть какую-то опору – в себе самом, в близких людях, в работе, в обстоятельствах – а ее все нет и нет. Падение продолжается, и оно кажется бесконечным. Этот опыт, пожалуй, намного страшнее любого вообразимого "дна". Потому что он с предельной ясностью обнажает полную, абсолютную твою беспомощность, иллюзорность всякого контроля над собственной жизнью и судьбой. Ты – песчинка в вихре бытия.
И вот здесь, в этой точке максимальной уязвимости и отчаяния, когда все человеческие опоры не просто треснули, а рассыпались в прах, возможно, и происходит самое важное, самый радикальный поворот. Перестать искать дно. Перестать судорожно пытаться оттолкнуться собственными силами, которых больше нет. Признать факт своего свободного падения. И осознать, что единственное, что может остановить это падение – это не твердь под ногами, которой не существует, а Рука Свыше.
Рука, которая ловит не тогда, когда ты героически достиг дна и готов к подвигу, а тогда, когда ты прекратил тщетно барахтаться и просто возопил о помощи из своей персональной бездны. Может быть, само отсутствие дна – это не проклятие, а скрытое приглашение? Приглашение не к отталкиванию от себя, а к абсолютному доверию Тому, Кто держит все мыслимые и немыслимые бездны в Своей всемогущей власти?
#практика_бытия
Ирония судьбы иногда подкидывает лучшие примеры. Вчерашняя встреча группы по медленному чтению Символа веры была посвящена строке «Верую… в общение святых». И именно на эту встречу никто, кроме меня, не пришел. Размышлять об общении пришлось в полном одиночестве – чем не парадокс для самой темы? Это невольное уединение, однако, подтолкнуло заглянуть глубже в смысл этой непростой фразы.
В Книге согласия наткнулся на важный акцент. Там настойчиво подчеркивается, что изначальный смысл латинского communio здесь – это не столько «общение» в смысле человеческой дружбы, сколько «собрание» или «община» (Gemeinde на языке того автора). То есть, «общение святых» – это не описание того, что святые делают, а определение того, что есть сама Христианская Церковь: особое святое собрание, состоящее исключительно из святых (тех, кто освящен Христом), призванная и собранная Духом. Автор сокрушался, что привычный перевод «общение» так укоренился, что попытки уточнить его до «собрания» часто воспринимаются чуть ли не как ересь.
Так что же значит это добавление в Символе веры? Акцент на самой природе Церкви как собрания освященных Христом? Или, как толкуют другие, указание на общение живых и тех, кто уже перешел границу смерти? Или даже намек на Евхаристию как высшую форму общения-приобщения? Возможно, всё вместе и что-то еще. Это не отменяет видимую церковь со всеми ее сложностями (ведь мы все одновременно праведники и грешники), но указывает на ее невидимую суть и многогранность ее бытия. Очередной лабиринт, где язык веры оставляет больше вопросов, чем ответов. А как вы понимаете это, святые?
#сквозь_призму
Идея всеобщего спасения, апокатастасиса, звучит так гуманно, так привлекательно для слуха, уставшего от суровых картин вечных мук. Бог есть любовь, твердят сторонники, а значит, Его любовь в итоге победит все, все будут спасены, никто не потерян. Красивая, утешительная картинка. Только при ближайшем рассмотрении в ней проступает что-то тревожное, что-то от антиутопии с ее принудительным счастьем, вызывая справедливые вопросы о свободе воли. Если спасение – не ответ на дар, а космологическая неизбежность, то не стирается ли личность?
Можно сказать – и справедливо – что и наше обращение, наше новое сердце, это не совсем наш автономный выбор против Бога. Писание прямо говорит, что Бог Сам дает новое сердце, вкладывает Свой Дух, обращает нас, когда мы еще были врагами. Он преодолевает наше сопротивление, нашу слепоту. Мы не выбираем Его из своей "свободной воли", скорее, Его благодать освобождает нашу волю для того, чтобы желать Его. Так в чем же разница между этим божественным "принуждением" к добру и той принудительной любовью, которую мы критикуем в идее апокатастасиса?
Разница, кажется, тонкая, но ключевая. Она в характере преображения. Благодать Божья, когда она действует в человеке через Слово и Дух, не просто ломает волю извне, она пересоздает ее изнутри. Она рождает веру, покаяние, желание быть с Богом. Человек, обретающий новое сердце, хочет того, что предлагает Бог, даже если раньше противился. Апокатастасис же, в его радикальной трактовке, рискует представить картину, где в Царство втаскивают тех, кто до последнего момента сохраняет свою фундаментальную установку на бунт и отвержение Бога, насильно делая их "счастливыми" вопреки их самоопределению. Это уже не внутреннее преображение по образу Христа, а внешнее стирание личности во имя универсальности. Любовь Божья изменяет сердце, делая его способным любить в ответ, а не игнорирует его окончательный выбор.
Поэтому критика идеи всеобщего спасения как неизбежности остается в силе. Это резня индивидуальности на алтаре универсальной, но потенциально обезличенной любви. Любовь, не уважающая свободу окончательного отказа, даже если он ведет к гибели, превращается в тиранию. Бог предлагает путь, зовет, Его благодать способна сокрушить каменное сердце и дать плотяное, но Он не аннигилирует личность, которая до конца выбирает себя без Него. В этом диалектика свободы и благодати, трагедия выбора и непостижимое уважение Бога к Своему творению.
#лабиринты_веры
Увидел в лифте рекламу астролога и понял, что это краткий конспект базовых человеческих тревог и желаний.
— “Разбор натальной карты" – это поиск самоидентификации, ответ на вопрос "Кто я?".
— “Гороскоп совместимости" – жажда любви и страх одиночества, попытка найти гарантии в отношениях.
— “Узнай свое предназначение" – экзистенциальный поиск смысла, страх прожить жизнь зря.
— “Поворотные точки судьбы", "транзиты Плутона", "гороскоп на год" – желание заглянуть в будущее, обрести контроль над неопределенностью, избежать неприятностей и не упустить удачу.
Весь этот набор – крик души Ветхого Адама, который ищет опоры в себе, в звездах, в тайных знаниях – где угодно, только не в Боге. Ирония в том, что христианство многим кажется "скучным" именно потому, что оно не потакает этой самоцентричности. В центре христианской вести – не ты и твоя натальная карта, а Христос. Он и есть ответ на все эти глубинные вопросы.
Кто ты? Ты – грешник, искупленный Его кровью, дитя Божье. Твоя совместимость? Во Христе мы все едины. Твое предназначение? Любить Бога и ближнего, служить Ему своими дарами. Твое будущее? Вечная жизнь с Ним, если ты доверишься Ему.
Христианство предлагает не расклад по звездам, а отношения с Личностью, доверие Его провидению, которое превосходит любые гороскопы. Только это требует веры и посвящения, а не 3000 рублей.
#анатомия_идола
От песен во славу Христа, приносящего разделение и споры, перейдем к иной музыке. В честь великого и славного дня Победы — вспомним о других песнях, что поют священники, без всяких колебаний и споров, объединяя наш многонациональный и мноконфессиональный народ, единый в своей памяти о вечном подвиге.
Когда поют священники — поет и сердце
В День Победы хор духовенства Псковской епархии исполняет легендарную песню «День Победы».
Эта запись — наша благодарность и дань памяти тем, кто сражался за Родину.
Мы помним. Мы гордимся. Мы поём!
Со стороны часто кажется, что христианство, как и любая иная религия, – это в первую очередь про правила. Делай то, не делай это, ходи сюда, а туда ни ногой. И даже разница между деноминациями нередко воспринимается как поиск такого свода правил, который лично тебе больше по душе. Есть целая “специальная олимпиада”, в которой представители разных деноминаций ищут и неизбежно находят “косяки” по выполнению правил у других. Как в меме ниже.
Только вся эта история с правилами, как мне видится, гораздо сложнее и одновременно проще. Да, правила в церковной жизни есть, и они могут быть важны для порядка, для выражения общей идентичности, как некий культурный код. Однако, сами по себе они часто не значат ничего сверх того, что "здесь так принято". Они не приближают к Богу и уж точно не спасают. Если бы спасали, то быстро бы выяснилось, что спасаться некому – ведь никто и никогда не способен соблюсти все правила идеально. И тот же пример с головными уборами показателен: апостол Павел говорит и о покрывале для женщин там же, где и о непокрытой голове для мужчин. Но как часто мы видим последовательное применение обеих частей этого указания, особенно если вспомнить о ритуальных шапках духовенства, чьи корни порой уходят в дохристианские культы?
Дело, конечно, не в шапках и платках. Носишь ты их или нет – само по себе это не делает тебя ни ближе, ни дальше от Бога. Попытка выстроить свою духовную жизнь исключительно на "правильных" внешних действиях или найти "самую правильную" деноминацию по этому признаку обречена на провал. Отсюда и бессмысленность, и даже опасность осуждения другого за "неправильную" шапку, "неправильную" песню, "неправильные" танцы или что-то еще из этой же оперы. Всё это, как мне кажется, проистекает из одного источника – из недостатка любви к ближнему и, что глубже, из недостатка подлинной веры и доверия Господу, Который смотрит на сердце, а не на фасон головного убора. Хорошая новость в том, что если это в себе заметить – этот зуд праведности по мелочам, эту готовность осудить – то можно перестать так делать. Можно сместить фокус с внешнего на внутреннее, с буквы на Дух.
#закон_не_против_евангелия
Всем доброго утра и по-настоящему поточного настроения! Вот вам для этого отличный трек от Виктора Лавриненко – "Я в потоке" . На днях уже делился уверенностью что христианство – это религия радости, а не вечной скорби. И я на этом стоял, стою и буду стоять. Потому что в центре нашей веры – Пасха, это победа, это свет, это та самая несокрушимая Радость, которую мир не может ни дать, ни отнять.
Конечно, это не отменяет того, что в жизни есть место и скорби, и слезам, и воплям к Богу из глубины отчаяния. Игнорировать это было бы инфантильным самообманом. Да, в стремлении к "вечной радости" могут быть свои перегибы, когда позитив становится натужным и фальшивым. Однако такое вот искреннее, легкое, вдохновляющее настроение, как в этой песне Виктора, – это тоже неотъемлемая часть подлинной христианской жизни. Это тот самый "плод Духа", о котором говорит Писание, и он обязательно должен находить свое место и выражение.
Кстати, о музыке. Лично для меня когда-то именно такие вот вдохновляющие, полные света и надежды песни христианских групп стали одним из толчков к Церкви. Год или больше я слушал что-то подобное, и это рождало вопрос: откуда у этих людей столько радости? Что они нашли такого, чего не знаю я? Захотелось разобраться, как и почему они верят, что дает им эту силу и этот свет. Так что музыка – это тоже путь, тоже проповедь, иногда более действенная, чем тысячи слов. Пусть и ваш день сегодня будет наполнен таким же светом!
#практика_бытия
Прочитал размышления православного батюшки, что религия, мол, нужна в основном тем, кто познал скорби, а радующиеся в ней особо не нуждаются. Мысль понятная и вроде бы всё логично: скорбь есть, утешение нужно, вот вам религия. Только что-то в этом не сходится, хотя и почти по Марксу, которого недавно призывал почитать патриарх Кирилл: религия — опиум для народа, обезболивающее.
Только вот вся эта конструкция рушится от одного простого факта: христианство – это не религия скорби, это религия Пасхи. В центре ее – не утешение по поводу неизбежности смерти, а совершенно безумная, скандальная весть о Воскресении. Христос Воскрес! – это не просто подбадривание для грустных, это объявление новой реальности, где смерть и скорбь уже побеждены. И апостольское "Всегда радуйтесь!" – это не совет по позитивному мышлению, а прямое следствие этой победы. Выходит, что радость для христианина – это не случайный бонус для тех, кому повезло, а фундаментальная основа, воздух, которым дышит вера. Не радоваться во Христе – вот что странно и противоестественно.
Да, скорби и печали никуда не делись из этого мира. Но христианство предлагает не просто стоически их переносить или утешаться будущим воздаянием. Оно предлагает видеть их уже в свете Воскресения. Это радость не вместо скорби, а вопреки ей и преодолевая ее. Это не игнорирование реальности, а утверждение более глубокой Реальности – реальности победившего Христа. Так может, хватит уже строить из христианства религию вечно скорбящих, этакий клуб по интересам для уставших от жизни? Может, пора вспомнить, что нам дана Радость – не как психологическая компенсация, а как факт? И если наша вера не излучает эту радость, то вопрос не к миру с его скорбями, а к нам самим: а ту ли весть мы вообще несем?
#лабиринты_веры
Вспоминая ветхозаветных пророков, иногда удивляюсь: Исайя ходит нагим и босым три года, Иезекииль ест лепешки, испеченные на навозе, Иеремия проповедует против собственного народа и предрекает ему поражение.
Быть пророком означало идти против течения, обличать грехи общества и власти, быть изгоем, часто рискуя жизнью. Общество, даже считающее себя религиозным, почти всегда было против Бога в Его радикальных требованиях, и пророки были Его неудобным голосом. Апостолы тоже не были друзьями кесаря, и государство видело в них угрозу.
Смотрим на современных преемников апостолов и пророков – и часто видим совсем иную картину: первые друзья государства, освящение оружия, благословение сомнительных политических инициатив, стремление к респектабельности и влиянию. Интересная эволюция, не правда ли?
Почему так произошло? Страх перед гонениями? Соблазн власти и комфорта? Институционализация, убивающая живой дух? Богословские компромиссы? Потеря пророческого дара различать волю Бога и волю кесаря? Вопросы, на которые стоит честно искать ответы, глядя на историю и современность Церкви.
#легенды_и_архивы
Продолжая вчерашний разговор о попытках компенсировать прошлые дефициты в настоящем. В комментариях прозвучал резонный вопрос: а нельзя ли и сам поиск Бога объяснить той же логикой? Как попытку добрать то, чего не хватило? Например, найти в Боге идеального заботливого родителя, если реальные родители таковыми не были? Или обрести абсолютную безопасность под "небесной крышей", если мир кажется враждебным и пугающим?
Конечно, можно. И глупо отрицать, что для некоторых людей вера выполняет именно такую, во многом компенсаторную, функцию. Психологические мотивы в религиозном поиске – реальность. Мы все приходим к вере (или безверию) со своим багажом травм, потребностей, страхов. Дальше начинается самое интересное. Означает ли сам факт наличия психологической подоплеки у веры, что объект этой веры – Бог – нереален, что Он всего лишь проекция наших нужд? Это довольно распространенный логический скачок, но скачок сомнительный. То, что кто-то может любить Сталина, потому что ему не хватало сильной отцовской фигуры, никак не отменяет факта существования реального исторического Сталина. Психические проблемы верующих, их мотивы, их проекции – это всё о верующих, а не о Боге как таковом. Представьте, что все вокруг вас по какой-то причине воспринимают вас искаженно, проецируя на вас свои фантазии – разве это отменит вашу реальность?
И тут есть еще один любопытный поворот. Если уж говорить о Боге Библии, то Он – крайне неудобный кандидат на роль простой "небесной крыши" или вечно одобряющего родителя. Вспомним историю Израиля: значительная часть их бедствий в Ветхом Завете описывается как прямое следствие Божьего недовольства их неверностью Завету. Он не столько решает их проблемы, сколько Сам их создает, требуя верности и наказывая за отступничество. Это мало похоже на уютное психологическое убежище, которое люди стали бы добровольно себе придумывать исключительно ради комфорта. Возможно, именно эта "неудобность", эта чуждость нашим сиюминутным желаниям покоя и безопасности, парадоксальным образом и намекает на то, что Он – нечто большее, чем просто выдумка отсталых кочевников.
#лабиринты_веры
Продолжая мысль — есть еще одна форма этой компенсации, пожалуй, самая древняя, самая соблазнительная и самая опасная. Если покупка условных "Феррари" вместо детского велосипеда – это попытка закрыть дыру в душе внешними благами, то есть стратегия куда амбициознее: попытка самому стать богом, занять место распорядителя реальностью. Та же вторая серия "Черного зеркала" тонко на это намекает, но вообще этот сюжет стар как мир.
Идея проста и дьявольски привлекательна: если я заберусь на самую вершину иерархии, если мне будут поклоняться, если мое слово станет законом – вот тогда-то я точно буду в безопасности, и все мои глубинные потребности (в принятии, значимости, контроле) наконец закроются. Это глубинное желание маленького, уязвимого человека найти абсолютную опору – и решение искать ее в обожествлении себя. Отсюда часто растут ноги у всевозможных культов личности, систем с "уникальными" толкованиями Божьего Слова, где харизматичный лидер, сознательно или нет, заслоняет собой Бога или даже претендует на Его место. Истории известны примеры, когда из таких амбиций вырастали не только отдельные культы, но мировые религии.
Только это все та же ловушка "Феррари вместо велосипеда", только в предельном масштабе. Потребность в подлинном принятии, прощении, смысле – та самая зияющая рана души – остается незаполненной, сколько бы последователей ни падало ниц, сколько жён себе ни бери, сколько бы власти ни концентрировалось в одних руках или каким великим пророком себя не объявляй. Замещение собой Бога – это путь к саморазрушению, а не к исцелению. Истинная потребность души утоляется не восхождением на трон и требованием поклонения, а совсем в другом месте и другим Способом. Диагностика этого идола – самообожествления – одна из вечных тем для рефлексии.
Кстати, о психологии и саморефлексии – больше мыслей на моем втором канале @eto_raiman, подписывайтесь.
#анатомия_идола
Представьте на секунду картину: Моисей стоит перед фараоном и говорит: "Отпусти народ мой! Всех, кроме детей. Детишек мы оставим здесь, в Египте. Пусть поживут, проникнутся местной культурой, а когда вырастут, сами решат, хотят ли они идти с нами в какую-то там Землю Обетованную или им и здесь неплохо". Звучит как полный абсурд, предательство по отношению к будущему народа. Однако, ровно эта позиция всё чаще звучит, когда речь заходит о религиозном воспитании. "Не надо детям ничего навязывать, пусть вырастут и сами выберут веру".
Размышляя над этим парадоксом, пришел к довольно простому, но важному выводу. Если вам, как родителю-христианину, нужно прилагать какие-то специальные, отдельные усилия, создавать искусственный "религиозный контекст", проводить особые "мероприятия по духовному погружению", чтобы ваш ребенок вообще понял, что вы верующий – то проблема не в ребенке и не в методах воспитания. Проблема в вас самих. Возможно, стоит задуматься не о "погружении" ребенка, а о "погружении" себя – в подлинную, живую веру, которая пронизывает всю жизнь, а не существует лишь в специально отведенные часы.
Дети обладают удивительной способностью впитывать не то, что мы им говорим, а то, чем мы живем на самом деле. Они видят нашу повседневную рутину, наши реакции на стресс, наши приоритеты в трате времени и денег, слышат наши разговоры за ужином, чувствуют атмосферу в доме. Если вера для нас – реальность, источник силы, радости и смысла, если она проявляется в наших поступках, словах и отношениях естественно и органично, то дети это увидят, почувствуют и впитают.
Интерес и подражание возникнут сами собой, если они увидят, что это по-настоящему важно и ценно для нас. А если этого нет, то никакие воскресные школы, правильные книги и душеспасительные мультики не создадут веру из ничего. Хотите, чтобы дети унаследовали веру? Будьте христианами. По-настоящему. Так, чтобы это было видно без микроскопа и специальных декораций.
#практика_бытия
Завершил основной этап редактуры "Путеводителя для растерянных". Текст ушел на суд нескольким пасторам и священникам – их практический опыт и взгляд со стороны очень важны, чтобы книга не улетела в чисто теоретические дебри. Пока перечитывал все без малого 600 страниц, думал: христианство часто воспринимается как набор ответов. А ведь по факту, его суть в другом — в честной постановке вопросов и жизни внутри парадоксов. У меня их набралось ровно 70, и уверен, что это далеко не все.
Структура книги отражает эту философию погружения в сложность. Шесть больших частей – Парадоксы Бога, Парадоксы Христа, Парадоксы Спасения, Парадоксы духовной жизни, Парадоксы жизни в мире, Парадоксы Церкви и Писания – это не разделы с готовыми выводами. Это приглашение войти в лабиринт, где веками блуждала христианская мысль. Где сталкиваются разные тексты Писания, разные богословские школы, разный духовный опыт. Да, некоторые темы переплетаются, какие-то вопросы всплывают снова и снова под другим углом. Но разве не так устроен настоящий поиск? Повторение здесь – не ошибка, а способ глубже понять многогранность проблемы, укрепиться не в однозначном ответе, а в способности жить с вопросом.
Поэтому "путеводитель" в названии – это не про указатели "выход здесь". Это про то, что сама растерянность, само блуждание в этих сложных темах – это нормально. Возможно, даже необходимо для веры, которая хочет быть взрослой и честной. Книга – это моя попытка предложить карту этих лабиринтов и тупиков, дать немного света для тех, кто решится в них войти. Более подробный маршрут виден в оглавлении, которое я публиковал неделю назад (добавилась только глава про Евхаристию). Возможность сделать предзаказ появится сразу после майских праздников.
#это_путеводитель_парадоксы
На этом канале всегда были еженедельные обзоры чего-то: апокрифов, житий, старых ересей. Настало время для новых ересей обзоров. Запускаю #это_ревизия – еженедельные субъективные взгляды на каналы, на которые я (не) подписан, с причинами и рекомендациями.
Первый на очереди – канал с говорящим названием «Лютеранская идиосинкразия». Автор — лично мне неизвестный служитель Сибирской лютеранской церкви, преподаватель их же академии или института. Пишет консервативные лютеранские вещи не для всех: долго, с чувством, с расстановкой. Две недели подряд размышлять о Законе и Евангелии? Пожалуйста. Анализировать неделю, почему Папа антихрист, но католики могут спастись вопреки заблуждениям? Запросто.
Не знаю, как я на него подписался, но для меня это пример канала, который я мог бы вести, если бы был посерьезней и еще душнее. За следующие слова меня могут отлучить, но примерно такой канал я ждал от отца Дмитрия Розета, чьи актуальные каналы прекрасны по-своему. Будет ли это интересно кому-то за пределами этой специфической песочницы? Сомневаюсь. Рекомендовать ли подписку? Не уверен. Однако для первой ревизии – самое то.
Итого:
Уровень конфессиональности: 6 отцов Дмитриев Розетов из 5 (свои поймут, остальные – вряд ли).
Интерес, если вы не лютеранин: 2 слова на латыни из 5 (скорее всего, вы уже не дочитали до этого места).
На этом пока все. Кидайте в комментарии или личку каналы (большие и малые, свои и чужие), которые, по-вашему, заслуживают ревизии. Посмотрим, что еще скрывается в телеграмном зазеркалье.
#это_ревизия
Одна из самых поразительных и утешительных черт Иисуса Христа, как Он явлен в Евангелиях, – это Его абсолютная небрезгливость. Он прикасается к прокаженным, которых все обходили стороной. Он ест и пьет с мытарями и грешниками, презираемыми "приличным" обществом. Он разговаривает с самарянкой у колодца, нарушая все мыслимые религиозные и гендерные табу того времени. Он принимает раскаяние блудницы и защищает женщину, взятую в прелюбодеянии. Кажется, нет такого человека, такого состояния падения или отверженности, которого Он бы погнушался, от которого бы отвернулся с презрением.
Эта истина имеет два важнейших практических измерения. Первое касается меня самого. Когда я смотрю на свои грехи, слабости, тайные пороки, на свою непоследовательность и маловерие, легко впасть в отчаяние и самоосуждение. Кажется, что уж такого, как я, Бог точно не примет, что я слишком грязен для Его святости. Но воспоминание о небрезгливости Христа разрушает эту ложь. Если Он не брезговал прокаженными и мытарями, значит, Он не брезгует и мной, со всей моей внутренней проказой. Его любовь и принятие основаны не на моей чистоте, а на Его милосердии. Это освобождает от самобичевания и дает дерзновение приходить к Нему снова и снова за прощением и силой.
Второе измерение касается моего взгляда на других людей. Если Христос не брезгует никем, значит, и я не имею права брезговать кем-либо. Как легко мы ставим крест на людях – на тех, кто живет не так, как нам кажется правильным, кто придерживается иных взглядов, кто совершил тяжелые ошибки. Мы вешаем ярлыки, осуждаем, отворачиваемся. Но если Христос готов принять любого кающегося грешника, то кто мы такие, чтобы отказывать другим в надежде? Призыв Христа – видеть в каждом человеке того, кого Он возлюбил и за кого умер. Не ставить крест ни на себе, ни на других – вот практическое следствие Его удивительной, божественной небрезгливости. Это требует смирения, терпения и любви, отражающей Его собственную любовь.
#практика_бытия
Читаешь Евангелие и постоянно спотыкаешься о человеческую немощь самых близких учеников Христа. Вот Петр, названный камнем, скалой, на которой будет строиться Церковь, трижды малодушно отрекается от своего Учителя в одну страшную ночь, испугавшись служанки. Вот Иуда, один из двенадцати избранных, деливший с Ним хлеб и слушавший Его проповеди, холодно предает за тридцать сребреников. А остальные? При первой же реальной опасности они просто разбегаются, оставив Его одного. Это не случайные персонажи массовки, это столпы, апостолы, те, кого мы привыкли видеть на иконах с сияющими нимбами и уверенными ликами.
Если уж они, самые близкие, самые доверенные, видевшие чудеса и слышавшие слова Жизни из первых уст, оказались способны на такое предательство и слабость, то чего стоят все наши человеческие иерархии, пышные титулы, церковные награды за "особые заслуги"? Чего стоит наша собственная уверенность в своей непогрешимости, духовной продвинутости или моральной стойкости? Все это – прах, мишура. Красивая упаковка для того же самого ветхого Адама, который цепко живет в каждом из нас, будь ты хоть трижды рукоположен в высокий сан, хоть увенчан лаврами всенародной святости.
Осознание этого факта – не повод для отчаяния или цинизма, а призыв к трезвости. Той самой спасительной трезвости, которая гонит нас не к самосовершенствованию по списку добродетелей в надежде заработать Божье благоволение, а к Тому Единственному, Кто никогда не предает и Чья верность не зависит от нашей переменчивой человеческой верности. Вся наша праведность, вся наша надежда – только в Нем, а не в наших регалиях, заслугах или мнимой духовной стойкости, которая может рассыпаться в любой момент.
#сквозь_призму
Продолжая разговор: почему идея ада вызывает такое отторжение? Часто за этим стоит удобное нежелание всерьез воспринимать свой выбор и его последствия. Самооправдания знакомы: "я же не всерьез", "я хороший", "понятия устарели". Человек словно играет, отказываясь признавать реальный вес своей позиции, выбирая легкомыслие как защитную стратегию.
Но это не просто инфантилизм. В корне – активное отвержение Того, Кто дает бытие. Человек говорит: Бога нет или Он мне не указ. А потом удивляется: "А меня-то за что?". Парадокс трагичен: отвергнуть Источник жизни и не понимать, почему это имеет значение, почему это ведет к разрушению. Это не просто ошибка в рассуждениях, это личный выбор против себя самого, совершенный в слепоте, которую человек сам же и поддерживает.
И да, современный мир услужливо подсовывает оправдание – картину мира, где человек возник "сам по себе", случайно. Эту идеологию активно транслируют, начиная со школы. Но вот в чем суть трагедии и ответственности: даже если эту картину навязывают, ее принятие – это все равно личный акт согласия. Человек выбирает поверить в удобную историю без Бога, потому что она снимает с него бремя ответа. Однако, это не новое явление.
Древние языческие миры также, как сегодняшняя “научная картина мира” предлагали свои космологии, свои пантеоны, свои объяснения без Единого Творца. При этом Писание не считает их жителей автоматически невиновными лишь потому, что они родились в такой системе. Ответственность за отвержение, за поклонение творению вместо Творца, сохранялась. Так и сегодня: удобная картина мира – это не нейтральный факт, а выбранный идол, заслоняющий реальность.
#анатомия_идола
Говорят, Марк Твен советовал подавать правду как пальто, деликатно накидывая на плечи, а не швырять в лицо мокрым полотенцем. Красивая метафора для светского салона, где джентльмены обмениваются колкостями за бокалом чего-нибудь крепкого, стараясь сохранить лицо и достоинство оппонента. А всегда ли это работает за пределами вежливого общества? Всегда ли такая деликатность уместна и полезна?
Правда Закона это совсем не элегантное пальто. Это безжалостное зеркало, показывающее каждую трещину, каждую частичку грязи, всю неприглядность нашего внутреннего мира. Оно не льстит, не щадит самолюбия. Оно констатирует факт: ты грешник по самой своей сути, и финал твой безрадостен вне вмешательства Извне. Швыряет ли оно? Пожалуй. Но иногда только такой резкий удар мокрым полотенцем способен привести в чувство того, кто слишком уютно устроился в коконе самообмана и самодовольства. Мягкое пальто на такого не накинешь – он его просто не заметит или отмахнется.
Другое дело – правда Евангелия. Это уже не констатация твоей духовной наготы и банкротства, а предложение одежды. Причем не просто пальто для приличия, а совершенной праведности Христа, покрывающей весь твой стыд. Ее нельзя швырнуть или навязать. Ее можно только смиренно предложить тому, кто уже осознал свою отчаянную нужду после беспощадной встречи с первым "полотенцем" Закона.
Так что, контекст решает все. Иногда необходим тёплый плед или пальто утешения, а иногда – хорошая, отрезвляющая встряска реальностью. Главное – не перепутать инструменты и не пытаться преждевременно утешить Евангелием того, кто еще не понял ужаса Закона, и не добивать ледяным Законом того, кто уже сокрушенно ищет спасения. Мудрость здесь в различении.
#закон_не_против_евангелия
Продолжая разговор о "Путеводителе".
Важный момент: эта книга – не изложение какой-то одной конфессиональной доктрины. Скорее, это попытка энциклопедического, описательного взгляда на самые острые углы и парадоксы христианства. Мне было важно показать разные грани проблемы, разные исторические и богословские подходы, часто противоречащие друг другу. Поэтому структура каждой главы примерно одинакова: введение в проблему, краткий исторический экскурс, спектр библейских текстов (часто тянущих в разные стороны), основные ответы которые церкви давали на вопросы, подход Востока и Запада, и лишь затем – некоторые практические советы, как жить с этим парадоксом.
Книга сознательно не дает простых ответов или пошаговых инструкций. Если угодно, это не столько навигатор, указывающий единственно верный путь, сколько карта местности со всеми ее болотами, вершинами и тупиками. Цель не в том, чтобы вывести читателя из состояния растерянности к уютной определенности, а в том, чтобы эту растерянность легитимизировать. Показать, что задавать вопросы, видеть противоречия и жить с ними – это нормально и даже необходимо для интеллектуально честной веры.
Книга выйдет в мягкой обложке, формат – привычный для нон-фикшна. Сейчас определяюсь с форматами предзаказа, скорее всего, будет 3 варианта:
— Предзаказ книги по сниженной стоимости
— Предзаказ книги + доступ к закрытому чату, где до выхода книги буду публиковать по 1-й главе в день. Версия для тех, кто не хочет ждать
— Комплект: предзаказ + доступ к чату + книга по апокрифы
Пока разбираюсь с техническими и юридическими деталями и пропишу конкретные варианты стоимости каждого варианта. Если вам уже не терпится — можете написать в бота / в личные сообщения. Выход книги в печать, с запасом: лето этого года. Пока держите в качестве примера одну главу целиком, чтобы показать, как всё выглядит внутри. Верстка может немного измениться.
#это_путеводитель_парадоксы