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Hola cómo están?
Buen día.
Les quería consultar si por casualidad,
tienen en epub los libros de Goenka?
Muchas gracias 🙌
Obsesiones oníricas
Al ver el mundo con toda la sencillez intacta de un niño pequeño, te liberas de los conceptos de belleza y fealdad, bien y mal, y ya no eres presa de tendencias conflictivas impulsadas por el deseo o la repulsión. ¿Por qué preocuparse por todos los altibajos de la vida cotidiana, como un niño que se deleita construyendo un castillo de arena pero llora cuando se derrumba? Para conseguir lo que desean y librarse de lo que les disgusta, ¡mira cómo la gente se lanza a los tormentos, como polillas que se sumergen en la llama de una lámpara! ¿No sería mejor dejar de una vez por todas su pesada carga de obsesiones oníricas?
Cita falsa en contenido y autor, si quieren compartir es mejor editar la imagen y borrar la palabra Buda
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Cinco maneras de descansar la mente en meditación
Descansa de forma natural como un niño pequeño.
Descansa como un océano sin olas.
Descansa dentro de la claridad como la llama de una vela.
Descansa sin preocupaciones como un cadáver humano.
Descansa inmóvil como una montaña.
El estado de infierno
En japonés, «infierno» se dice jigoku (en sánscrito, naraka); esta
palabra, literalmente, quiere decir «cárcel subterránea». Las escrituras budistas describen diversas clases de infiernos; entre ellos, los
ocho infiernos fríos y los ocho infiernos calientes.
El estado de infierno es el más bajo; las personas que viven subjetivamente en esta condición se sienten prisioneras del sufrimiento
y privadas por completo de la libertad.
El Daishonin escribe: «El infierno es una temible morada de
fuego» («Carta a Niike», en END, pág. 1071). En el estado de infierno,
el mundo circundante se experimenta como un lugar que inflige un
sufrimiento extremo e intenso, como si uno estuviera quemándose
vivo entre las llamas.
En «El objeto de devoción para observar la vida», el Daishonin
escribe: «El odio corresponde al estado de infierno». Ese odio se origina en una intensa frustración o insatisfacción, que pueden estar
dirigidas contra la propia vida, cuando el sujeto no consigue lo
que desea, o contra el mundo que es percibido como la causa del
sufrimiento. El infierno es la expresión de una vida atormentada,
irremediablemente atrapada en un espacio vital de aflicción.
Por ende, en este estado subjetivo la vida misma produce dolor, y todo lo que se ve está teñido de infelicidad y de pesadumbre.
Hay una anécdota al respecto sobre dos monjes, así muy resumida... uno muy recto y disciplinado y otro muy relajado y poco apegado a la normativa monástica... El primero le reprochó su conducta supuestamente poco apropiada a lo que el otro simplemente justificó como sólo soy un hombre... El primero le preguntó entonces: y yo que soy... Acaso no soy un hombre igualmente? El segundo le contestó: Eres un buda y ambos rompieron a reír a carcajadas juntos. 😉🙏👍
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Has preguntado muchas cosas seguidas.
El punto que veo más importante... creo que es importante no artificializar las enseñanzas ni obsesionarse con cumplir normas y dogmas.
El entendimiento llega también con la reflexión, la observación y la experiencia.
Una opción es comerte la galleta ahora, y sencillamente reflexionar qué hiciste para sentir hambre a estas horas para tratar de corregirlo.
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Hay mucha gente que jura seguir la palabra de buddha pero que sus palabras generan más confusión que amor (sin embargo muchas veces también eso depende de mi propia interpretación en función de mi estado). Por eso digo, como saber si realmente es sabia o no una persona o simplemente habla bien y repite enseñanzas sin comprenderlas.
Dicho esto, "No asociarse con necios, asociarse con sabios, honrar a aquellos merecedores de respeto".
Como seguir una enseñanza como esta sin obsesionarse, o terminado rodeado de gente que habla mucho de buda pero realmente no sabe las verdaderas enseñanzas.
Cuando yo, Nichiren, abracé por primera vez la fe en el Sutra del
loto, fui como una sola gota de agua o una única mota de polvo
en todo el Japón. Pero luego, cuando dos, tres, diez, o incluso
cien, mil, diez mil y un millón de personas lleguen a recitar
el Sutra del loto [es decir, a entonar Nam-myoho-renge-kyo] y
lo transmitan a los demás, formarán un monte Sumeru de la
perfecta iluminación, un océano del gran nirvana. ¡No busquen
ninguna otra vía por la cual lograr la budeidad! («La selección
del tiempo», en END, pág. 607)
A juzgar por estos pasajes, vemos claramente que el logro
del kosen-rufu, la propagación universal de la Ley Mística, es el
propósito fundamental de Nichiren Daishonin.
Este reiteradamente instó a sus seguidores a consagrar la existencia al kosen-rufu, lograr la budeidad y aplicar el principio de
«establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra».
Los obstáculos crean un terreno fértil para la práctica
Los practicantes a veces soportan largos periodos en los que su práctica parece no tener efecto sobre lo que parecen ser obstáculos particularmente obstinados, y como resultado asumen que su práctica no está funcionando. Pero se equivocan. En retrospectiva, se dan cuenta de que el "obstáculo" que tan desesperadamente querían erradicar era en realidad lo mejor que les había pasado nunca. Este tipo de cambio es bastante común y, con la experiencia, los practicantes empiezan a apreciar que las circunstancias "malas" crean un terreno mucho más fértil para la práctica que las "buenas".
Dzongsar Khyentse Rinpoche
del libro "Not for Happiness: Guía de las llamadas prácticas preliminares".
Dónde esparcirán mis cenizas
La muerte se ha convertido en un producto de consumo. La mayoría de nosotros no contempla la naturaleza de la muerte a un nivel profundo. No reconocemos que nuestro cuerpo y nuestro entorno están formados por elementos inestables que pueden desmoronarse a la menor provocación. Por supuesto, sabemos que un día moriremos. Pero la mayoría de nosotros, a menos que nos hayan diagnosticado una enfermedad terminal, pensamos que de momento estamos a salvo. En las raras ocasiones en que pensamos en la muerte, nos preguntamos: ¿Cuánto heredaré? o ¿Dónde esparcirán mis cenizas?
Dzongsar Khyentse Rinpoche
del libro "What Makes You Not a Buddhist" (Lo que hace que no seas budista).
El kosen-rufu
El propósito del budismo es difundir la enseñanza correcta que corporifica la iluminación del Buda; guiar a todas las personas a lograr
el estado de budeidad, y hacer realidad la paz y la prosperidad para
todas las personas.
Por dicha razón, el buda Shakyamuni expresa en el Sutra del loto:
«Después de que yo haya pasado a la extinción, en el último período
de quinientos años, debes propagarlo en todas partes ampliamente,
en todo Jambudvipa [el mundo entero], y jamás dejar que se
extinga, ¡ni debes dejar que saquen ventaja los demonios malignos,
la gente del demonio, los seres celestiales, dragones, yakshas, demonios kumbhandas y otros!» (El Sutra del loto, cap. 23, pág. 285).
Este pasaje señala que en el «quinto período de quinientos
años» —es decir, la época actual del Último Día de la Ley—, la
Ley Mística deberá propagarse ampliamente en todo el mundo.
(La frase «propagación amplia y universal» es la traducción de los
ideogramas chinos que, en japonés, se pronuncian «kosen-rufu»).
En el Sutra del loto, asimismo, el Buda confía la misión de la propagación amplia y universal en el Último Día de la Ley —o
kosen-rufu— a los Bodisatvas de la Tierra, discípulos suyos desde
el remotísimo pasado que se han forjado y capacitado exhaustivamente.
Durante la prédica de este sutra, irrumpe de la tierra una multitud incalculable de bodisatvas como estos. Encabezados por Prácticas Superiores, juran propagar la Ley Mística —esencia del Sutra
del loto— después del fallecimiento del Buda.
A su vez, Shakyamuni predice que, después de su muerte,
estos Bodisatvas de la Tierra surgirán en este mundo colmado de
sufrimientos y que, como el sol y la luna, iluminarán la oscuridad
humana para guiar a las personas a la iluminación.
Cómo hacer que la mente sea positiva
Cuando la mente es positiva, el cuerpo y la palabra, sirvientes de la mente, serán también positivos. Pero, ¿cómo hacer que la mente sea positiva? Por el momento, nos aferramos a la idea de que nuestras mentes son entidades reales. Cuando alguien nos ayuda, pensamos: "Esa persona ha sido muy buena conmigo. Debo ser amable con ella a cambio y hacerla mi amiga durante vidas y vidas". Esto sólo demuestra que no conocemos la naturaleza vacía de la mente. En cuanto a nuestros enemigos, pensamos en cómo hacerles el mayor daño posible... Pensamos así simplemente porque creemos que nuestra ira es una realidad verdadera y permanente, cuando en realidad no es nada en absoluto. Por lo tanto, debemos descansar en la naturaleza vacía de la mente, más allá de todas las elaboraciones mentales, en ese estado que está libre de aferramientos, una claridad más allá de los conceptos.
Dilgo Khyentse Rimpoché
traducción del Grupo de Traducción Padmakara
del libro "Enlightened Courage: Una Explicación del Entrenamiento Mental en Siete Puntos".
Una interpretación diferente de la austeridad
La gente a veces se lo piensa dos veces antes de entrar en el camino espiritual porque les preocupa tener que renunciar a tantas cosas. Existe este sentimiento: "No puedo ser un buen practicante del Dharma porque me gusta tener sexo, quiero buena comida, quiero tener dinero en el banco y no quiero quedarme en una cueva". Pero el Vajrayana no da ninguna importancia a la austeridad. O se podría decir que tiene una interpretación diferente de la austeridad.
El estado de la humanidad
El estado de los seres humanos o de humanidad es una condición
de calma y equilibro en la cual las personas conservan sus cualidades
distintivamente humanas. El Daishonin afirma: «La calma [corresponde]
al [estado] de los seres humanos» (en END, pág. 377).
Las personas en estado de humanidad comprenden el principio
de causa y efecto, y su raciocinio les permite discernir la diferencia
entre el bien y el mal.
El Daishonin escribe: «A los sabios puede llamárselos humanos,
pero los desconsiderados no son más que animales» («Las tres clases
de tesoros», en END, pág. 893). Las personas en estado de humanidad
tienen la capacidad de reconocer lo bueno y lo malo, y de
ejercer autocontrol.
Este estado de vida no puede mantenerse sin esfuerzo. En el
ámbito social, donde hay numerosas influencias negativas, es difícil
vivir de una manera realmente humana. Para ello, es necesario
llevar a cabo una tarea continua de autosuperación y de desarrollo
personal. El estado de humanidad es el primer paso hacia un estado
de vida caracterizado por la victoria sobre uno mismo.
Se considera que las personas en estado de humanidad son «el
vehículo correcto para alcanzar los nobles caminos»
Aunque son
vulnerables a caer en los malos caminos en respuesta a malas influencias,
también tienen el potencial de avanzar hacia los cuatro estados
nobles, o estados iluminados, a través de la práctica budista.
Una cita real siguiendo el escrito de la imágen puede ser esta:
"....no obstante algo es bien creído, aun así puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien creído, y puede resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no obstante algo es bien aprobado… bien aceptado oralmente… bien considerado… bien reflexionado… puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien reflexionado, pero resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no es apropiado que un hombre sabio que protege la verdad llegue a la conclusión definitiva: ‘Sólo esto es verdad, lo otro es falso’.” MN95
Comprender la naturaleza de la iluminación
Todavía podríamos preguntarnos: ¿Qué es esta iluminación si no es felicidad o infelicidad? ¿Cómo aparece y funciona un ser iluminado? ¿Qué se siente al descubrir nuestra budeidad? En los textos budistas, cuando se plantean estas preguntas, la respuesta suele ser que está más allá de nuestra concepción, es inexpresable. Muchos parecen haber malinterpretado esto como una forma astuta de no responder a la pregunta. Pero en realidad esa es la respuesta. Nuestra lógica, nuestro lenguaje y nuestros símbolos son tan limitados que ni siquiera podemos expresar plenamente algo tan mundano como la sensación de alivio; las palabras son inadecuadas para transmitir plenamente la experiencia total del alivio a otra persona. Si incluso a los físicos cuánticos les resulta difícil encontrar palabras para expresar sus teorías, ¿cómo podemos esperar encontrar un vocabulario para la iluminación? Mientras estamos atrapados en nuestro estado actual, en el que sólo se utiliza una cantidad limitada de lógica y lenguaje y en el que las emociones aún nos atenazan, sólo podemos imaginar lo que es estar iluminado. Pero a veces, con diligencia y lógica inferencial, podemos obtener una buena aproximación, igual que cuando ves humo saliendo de la cima de una montaña, puedes hacer una conjetura calculada de que hay un incendio. Utilizando lo que tenemos, podemos empezar a ver y aceptar que los oscurecimientos se deben a causas y condiciones que pueden manipularse y, en última instancia, limpiarse. Imaginar la ausencia de nuestras emociones contaminadas y de nuestra negatividad es el primer paso para comprender la naturaleza de la iluminación.
El estado de hambre
El estado de las entidades hambrientas, o estado de hambre, se caracteriza por el deseo insaciable y por el sufrimiento derivado de la
insatisfacción de esa ansia abrasadora.
En la antigua mitología india, los «espíritus hambrientos» (en
sánscrito, preta) se referían originariamente a los fallecidos o a los
espíritus de los difuntos, que según se creía sufrían de hambre a
cada instante. Por esa razón, se usó la imagen de las «entidades
hambrientas» para describir el estado en que el sujeto vive atormentado por deseos intensos e insaciables.
El Daishonin escribe: «La codicia [corresponde] al [estado] de las
entidades hambrientas» y «El reino de las entidades hambrientas es
un lastimoso lugar donde estas, impulsadas por el hambre extremo
y la sed, devoran a sus propios hijos» («El objeto de devoción para
observar la vida», en END, pág. 1071). El hambre tan intensa que
impulsa a un ser incluso a comer a sus propios hijos denota un
estado de sufrimiento humano en el cual el ansia incontrolable
gobierna el corazón y la mente.
Desde luego, los deseos y las ansias tienen aspectos positivos y
negativos. Los seres humanos no podrían sobrevivir sin la pulsión
de comer. Los deseos, asimismo, pueden ser una fuerza motivadora
del progreso y de la autosuperación. Pero, en el estado de hambre,
el deseo es una función que esclaviza y genera sufrimiento, y no
puede utilizarse con fines creativos o constructivos.
En este capítulo se analizará el principio de los «diez estados»,
destacando que el propósito fundamental de la fe en el budismo Nichiren es revelar en nuestra vida el estado de budeidad
que poseemos en forma inherente.
Los seis caminos
El principio de los «diez estados» es una categorización de diez estados reconocibles en el ser humano, que representan la base de la
visión budista sobre la vida. Examinando este principio es posible
comprender la naturaleza de nuestro propio estado de vida y
discernir de qué manera transformarlo.
Los diez estados son: 1) el estado de infierno; 2) el estado de las
entidades hambrientas; 3) el estado de los animales; 4) el estado de
los asuras; 5) el estado de los seres humanos; 6) el estado de los seres
celestiales; 7) el estado de los que escuchan la voz; 8) el estado de los
que toman conciencia de las causas; 9) el estado de los bodisatvas; 10)
el estado de los budas.
Los primeros seis —estados de infierno, de las entidades hambrientas, los animales, los asuras, los seres humanos y los seres celestiales— se conocen, colectivamente, como los «seis caminos. *:*
Con reflexión, verás por ejemplo los matices entre preguntar a otros qué tal han ido los exámenes "para cotillear" o preguntar qué tal han ido para obtener alguna información útil como pueda ser, por ejemplo, valorar la dificultad de la prueba.
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La "acción correcta" no está en guías ni manuales, porque cada situación es única y concreta, no generalizable. En las enseñanzas sólo podemos encontrar una brújula, una orientación hacia lo que es bueno.
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Por ejemplo ahora me comería una galleta, pero ahora no sé si recuerdo mal que hay alguna enseñanza que habla de no comer en horas tardías. Entonces hay una acción que me sale des de el estómago de comerme la galleta y otra que me dice que no lo haga, entonces aparece otro pensamiento de que me la coma que no me obsesione con eso q es peor. Siento que la parte que me dice que no me la coma, está rigida por la ansiedad y la ignorancia porqué tampoco hay un motivo real profundo, solo que me suena haber leído que es malo en algún sitio, y luego que en el fondo me estoy dejando llevar por el deseo etc...
Pero si por comer una galleta tengo que armar todo este jaleo mental pues casi mejor me como la galleta y se acabó (aunque no siga las enseñanzas propiamente dichas). Está bien así?
Cómo seguir las enseñanzas de buda sin obsesionarse des de la calma y el amor, sobretodo cuando uno no está en ese estado.
La parte de "No asociarse con necios, asociarse con sabios, honrar a aquellos merecedores de respeto", tengo el miedo de confundir a un sabio por un necio (simplemente porqué dice seguir las ideas de buda por ejemplo).
Incluso cuando nos enamoramos, creemos que esa persona es sabia y tiene todas las virtudes pero no tiene por qué ser así (aunque yo creo que si nos enamoramos de esa persona es porqué tiene una cualidad que debemos aprender)
Qué tiene un sabio que no tiene un necio? Qué tiene un necio que no tiene un sabio?
Es bueno seguir a nuestro corazón sobretodo cuando estamos calmados o nos puede llevar por el mal camino?
El sufrimiento (dukkha) en el estómago de que es fruto?
Cómo encontrar a alguien sabio como maestro en nuestra sociedad donde a veces la cotidianidad nos lleva a la rutina y nos aleja de la reflexión (puede parecer difícil encontrarlo).
Luego también, siento que seguir demasiado las directrices éticas (por ejemplo, uno de las diez acciones no éticas el "no hablar de lo mundano o sobre cosas no relevantes") tengo 21 años y en mi entorno en la universidad es común hablar de cómo ha ido ese examen, alguna serie, a que se refiere con eda enseñanza y como puedo llevsrla a cabo en un entorno poco profundo? Si lo hago des del amor, pues me sale con más facilidad hablar de temas más profundos y identifico todo bien, pero cuando estoy invadido por la ansiedad y el autojuicio siento que me crítico por mis acciones por no seguir las acciones éticas, pero en ese momento tampoco las comprendo.
A veces me genera ansiedad y obsesión, tener que pensar constantemente si lo que voy a decir realmente es importante, y eso genera un juicio constante en mis pensamientos, que siento perjudicial.
Por ejemplo, el pensamiento de "no quiero tener mal carma porque eso me lleva al sufrimiento" y me obsesiono con mis acciones, en vez de hacerlo des de la calma y des de la sabiduría.
Cuando estoy calmado lo entiendo, es cuando mejor comprendo el dharma, pero a veces me hago una paja mental y no sé cómo calmar mi mente (y no me sirve respirar profundamente y contar hasta 10 cuando estoy en ese estado).
Tiene que ver mucho, con que juzdgo mis pensamientos me identifico con ellos y termino juzdgandome a mi i a los pensamientos de que juzdgo y eso me genera sufrimiento que somatizo en el estómago a veces.
A veces por intentar abordar demasiado las enseñanzas de buda, termino generando ansiedad, porqué quiero consumir más y más conocimiento pero no lo integro. Y muchas veces malinterpreto cosas. Creo que el problema también es que la información que tengo del dharma budista es a través de medio escrito y no una persona que comprenda realmente mis necesidades.
Por eso siento que es mejor no leer doctrinas y prácticas éticas cuando no estamos en un estado de plenitud, porque es fácil obsesionsarse y no comprender bien las enseñanzas.
Pero es cuando estás más confundido, cuando más necesitas del dharma, es decir cuando más lo necesitamos es cuando es más fácil intepreptsrlo mal y que resulte perjudicial leerlo. Como abordamos eso?
Siento que cuando uno siente ansiedad y tiene la mente confundida, en vez de empezar a leer las enseñanzas de budha, que es fácil cometer malas interpretaciones, es mejor dejarse llevar por el corazón sin obsesionarse sobre nuestras acciones y pensamientos por si hacemos las cosas mal. Pero siento que este pensamiento también es peligroso porqué igual me dejó llevar por acciones que provocan mal carma (sensualidad,...), pero siento que si sigo obsesionado por cómo actuo es fácil que siga ansioso y resulta difícil salir del bucle.
Entonces una vez relajado, ya si me sienta bien leer el dharma (conocimiento budista). Pero como lo he leído cuando más ansioso estaba porque lo necesitaba, entonces termino asociando el dharma a ese sufrimiento.
El kosen-rufu es el espíritu fundamental de Nichiren
Daishonin
Nichiren Daishonin se esforzó por propagar ampliamente la gran
Ley de Nam-myoho-renge-kyo en la época oscura del Último Día,
exactamente de acuerdo con lo que describe el pasaje anterior del
Sutra del loto y afrontando para ello numerosas amenazas directas
contra su vida.
El Daishonin se refiere a la propagación amplia y universal de la
Ley Mística o kosen-rufu en estos términos:
El «gran juramento» se refiere a la propagación del Sutra del loto
[Nam-myoho-renge-kyo]. (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, pág. 82)
Si el amor compasivo de Nichiren es realmente grande y amplio,
Nam-myoho-renge-kyo se propagará durante diez mil años
y más aún, por toda la eternidad, pues [ese amor compasivo
con que Nichiren propaga Nam-myoho-renge-kyo] posee elpoder benéfico de abrir los ojos ciegos de todos los seres vivos
en la tierra del Japón, y puede obstruir el camino que conduce
al infierno del sufrimiento incesante. («Saldar las deudas de
gratitud», en END, pág. 773).
Aburrimiento
El aburrimiento forma parte de la disciplina de la práctica de la meditación. Este tipo de aburrimiento es aburrimiento fresco, aburrimiento refrescante. El aburrimiento es necesario y hay que trabajar con él. Es constantemente muy sano y sólido, y muy aburrido al mismo tiempo. Pero es un aburrimiento refrescante. La disciplina se convierte entonces en parte de la expresión cotidiana de la vida. Ese aburrimiento parece absolutamente necesario. Un aburrimiento refrescante.
Chögyam Trungpa
del libro "The Collected Works of Chogyam Trungpa, Volume 3" (Obras completas de Chogyam Trungpa, Volumen 3).
Alégrate
Siempre que oigas que alguien ha tenido éxito, alégrate.
Practica siempre la alegría por los demás, ya sean tus amigos o tus enemigos.
Si no puedes practicar la alegría, no importa cuánto tiempo vivas, no serás feliz.
Lama Zopa Rimpoché
del libro "Transformar los problemas en felicidad".
Aunque el tratado «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra» fue escrito para implantar la
paz en el Japón de esa época, su espíritu primordial es generar paz
y seguridad en beneficio de todos los habitantes del mundo y, más
aún, hacer posible la paz mundial y del género humano de cara al
remoto futuro.
El deseo de poner fin a la desdicha que sufría la gente de esa
época lo impulsó a escribir un texto de estricta advertencia a las
autoridades del país. Con su propio ejemplo, quiso mostrar que los
practicantes del budismo no debían darse por satisfechos con una
práctica enfocada únicamente en su salvación o iluminación personal. Antes bien, debían comprometerse, participar y dar respuesta
a las cuestiones y problemas que afectaban a la sociedad, basados en
los principios y en la visión del budismo.
En su tratado, «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra», el Daishonin escribe: «Si a usted le
importa su seguridad personal, debe ante todo orar por el orden y
la tranquilidad en los cuatro sectores del territorio, ¿no lo cree así?»
(en END, pág. 25).
El budismo Mahayana rechaza estrictamente el enfoque egoísta
de cerrar los ojos a los conflictos sociales y encerrarse en un mundo
aislado, donde solo hay cabida para la fe religiosa.
Hoy, a través de sus actividades, la Soka Gakkai está contribuyendo a resolver problemas globales en las áreas de la paz, la cultura,
la educación y los derechos humanos, basada en los principios e
ideales del budismo Nichiren. Estas iniciativas también concuerdan
de manera directa con la visión de «establecer la enseñanza correcta
para asegurar la paz en la tierra», expresada por el Daishonin.